Священство римського папи. Митрополит Іерофей (Влахос)

Ця стаття митрополита Ієрофея* написана напередодні візиту Римського папи Івана Павла II в Афіни в 2001 р. Ця подія викликала обурення ієрархів Елладської Церкви і народу. Митрополит Іерофей цю статтю написав в якості роз'яснення історико - догматичної позиції Православної Церкви відносно Римо-Католицької Церкви. І тому вона анітрохи не втратила своєї актуальності, особливо сьогодні, коли навіть з професорських кафедр висловлюються точки зору, абсолютно протилежні голосу Церкви, але при цьому вони видаються за позицію Церкви.

Відомо рішення Священного Синоду щодо візиту Римського папи до Греції. Папа приймається як світський лідер, як глава держави Ватикан, який отримав запрошення від президента Грецької держави, і наносить візит у Грецію. У рамках цього візиту Елладська Церква визначить свою позицію.

Далі мені хотілося б викласти кілька своїх міркувань щодо самої суті папізму.

Церква і папізм

Деякі люди висловлюють помилкові думки щодо Католицької Церкви, тому що термін «кат(ф)оличний» (καθολικός ), який ототожнюється з православ'ям, належить Православній Церкві, у той час як термін Церква, не може застосовуватися до держави Ватикан.

Папізм перебуває поза Церквою, і це стає цілком очевидним завдяки двом соборам, які для нас, православних, розглядаються як Вселенські, на яких велася мова про єресь Filioque і про тварність (сотворенність) божественних енергій.

На VIII Вселенському соборі за свт. Фотія Великого, на якому були представники тоді ще православного Римського папи, були засуджені франкські єпископи, які додали до Символу віри вставку Filioque, тому що дана вставка «як відомо, завдає, безсумнівно, непростимої образи Отцям», тому і говориться: «якщо ж хто з кліриків, то нехай буде назавжди позбавлений священного сану за це внесення, якщо ж мирянин, то нехай буде відлучений».

Звичайно ж саме це засудження має повну силу стосовно Римських пап відтоді, як перший папа з франків (Сергій IV) заволодів Римським престолом і ввів Filioque в Символ віри під час свого послання на честь свого сходження на престол (1009 р.), а папа Бенедикт VIII вніс його офіційно до Символу віри, який прочитав під час Божественної літургії (1014). Характерно те, що в «Синодику Православ'я» говориться, що ті, які цураються «цього Бога Слова і єдиносущного і единосославимого Йому Утішителя Духа богопристойного єдиночестя і гідності, анафема».

На Соборі 1341 р. при свт. Григорію Паламі, а також у Соборному Томосі йдеться, що ті, хто приймають вчення, що Божественні енергії є тварними (сотвореними), а особливо ті, хто вважає, що Божественне Світло є творінням, на чому наполягав схоласт і уніат Варлаам Калабрійський, що безсумнівно складає і основний догмат Папізму, і стає цілком очевидним з праць Фоми Аквінського, знаходяться поза Церквою. Пишеться, що якщо хтось стверджує дані погляди і не принесе покаяння, «є відлученими від Церкви і відрізаними від святої Христової Кафоличної і Апостольської Церкви і Православної, організму християн».

У Синодику Православ'я анафематствується тих, хто приймає вчення Платона про ідеї, тобто метафізику і онтологію, а також погляди теорії Analogia Enti, що нібито існує аналогія між Богом і світом, теорію Analogia Fide, що існує подібність між Богом і Священним Писанням, а також анафематствує і тих, хто не приймає догматів віри з чистою вірою і простим серцем, всією душею, «але», тобто вводять схоластичний метод пізнання Бога.

Всебічно аналізуючи дане питання, ми можемо звернути увагу на те, що серед великих богословів і батьків папізму стоять Ансельм Кентерберійський і Фома Аквінський, вчення яких приймає папське богослов'я і практичне життя папства.

Ансельм Кентерберійський розробив і ввів богословську доктрину про задоволення божественної справедливості, правосуддя: що гріх Адама образив Божественне правосуддя, і що Хресною жертвою Христа принесено задоволення божественному правосуддю і відновлений порядок у творінні. Йдеться про спотворення істини про Бога, тому що Бог представляється з властивостями, притаманними до подоби пристрасної людини, яка ображається і уражається, але також це стосується і спотворення уявлення про таїнство божественного вочеловічення і хресної жертви Христа. Безсумнівно, богослов'я про задоволення божественного правосуддя приймається феодальним ладом з усіма витікаючими звідси богословськими і соціальними наслідками.

Фома Аквінський, найбільш характерний представник схоластики, спробував об'єднати погляди блаженного Августина і Арістотеля. Крім усього іншого, він ототожнює нетварну енергію Бога з нетварною Його сутністю, тому він і говорить про actus purus, і вводить помилкову думку про тварні енергії Бога. Тобто любов, божественна благодать, мир Божий є тварними (сотвореними) Божественними енергіями Бога. На підставі цієї думки вибудовується вчення про Святого Духа як вихідного від Отця і від Сина (Filioque),  про чистилищний вогонь, про непомильність папи і т. д. Всі ці погляди були засуджені на VII Вселенському соборі і Собором при свт. Григорію Паламі, який вважається IX Вселенським собором, як це представлено в «Синодику Православ'я». Також анафематствує і тих, які не сповідують, що в Бога є сутність і сутнісні, природні енергії.

З усіх цих причин свт. Григорій Палама говорить: «Ті, хто стоїть в істині,  перебувають в Церкві Христовій, а ті, які не перебувають в істині, ті не належать до Церкви Христової». Так говорить і святий Іриней, єпископ Ліонський: той, хто "поза істиною" знаходиться автоматично перебуває  і "поза Церквою", тому що ті, хто не приймає передання Апостолів і віри Церкви, тих ми вважаємо, згідно свмч. Іринея, «за єретиків і злочестивих, чи за таких, що розколюють (Церкву), і гордих, і гордовитих».

 

2. Апостольське наступництво і папство

Оскільки поза Церквою не існує ніяких Таїнств, з цієї причини і римо - католицькі клірики і сам Римський папа для нас, православних, не мають священства, тобто в них перервалося апостольське спадкоємство.

Звичайно, це може звучати трохи дивно, але це та реальність, на якій засноване православне богослов'я.

Апостольське спадкоємство - це не просто серія, цілий ряд рукоположень, але в той же час і причетність до богооткровенної істини. Коли якась Церква відривається від древа Православної Церкви з причини догматичних відмінностей, то це означає, що вона позбавляється таїнства священства. Тобто, коли втрачається богооткровенна істина і засвоюються єретичні погляди, то це має свої наслідки, які відбиваються на апостольське спадкоємство. Тому що святі Апостоли передали благодать священства, але в той же час вони передали через відродження людини і всю богоодкровенну істину.

У цьому сенсі слід було б нагадати вчення свмч. Іринея, єпископа Ліонського, в якому цілком ясно викладається те, що Церква найтіснішим чином пов'язана з Православ'ям і Божественною Євхаристією. Звідси випливає, що, коли клірики втрачають православну віру, вони відколюються від Церкви. І в такому випадку, звичайно ж, не існує, ні апостольського передання, ні апостольського спадкоємства. Те що свмч. Іриней пов'язує апостольське спадкоємство не тільки з рукоположенням, але й зі збереженням істин віри, стає цілком ясно з одного уривка його творів: «Тому в Церкві необхідно мати послух пресвітерам, які мають спадкоємство від Апостолів, оскільки ми вже показали, що з ними непохитно перебуває благодать істини з єпископським преємством, яку вони прийняли за вподобанням Отця».

Тому, оскільки у римо-католиків (папістів) немає священства, у них немає таїнств, і те, що вони здійснюють - це не освячені таїнства. Але якщо, як стверджують деякі, Папа має священство, то тоді таїнство Євхаристії є дійсним, а хліб, який знаходиться на Престолі - це Христос, тоді ми впадаємо в дві помилки, або нам слід причащатися пречистих Таїнств, порушуючи численні священні канони, або живити відразу до самого Христа, що знаходиться на святому Престолі.

Головним чином нам слід сказати, що Ватикан - це не Церква, а політико - економічна структура, яка перебуває за межами Церкви, а Папа і все "духовенство" з Ватикану зовсім не є наступниками апостолів, у них немає апостольського передання і апостольського спадкоємства.

Таким чином, слід підкреслити, що ми православні християни, і римляни - ромеї, тобто нащадки Римської імперії, і кафолики, тобто православні, тому що цей термін "кафолик" ( Καθολικός ) означає всецілісний ( καθ ' όλου), православний. Папісти - це франколатини, після захоплення кафедри міста Риму франками, а в той же час і єретики. Під час плутанини, змішання, яким є наш час, нам слід бути сповідниками Віри, свідками істини і пастирями, які будуть пасти народ Божий на підставі та на умовах церковно - еклесіологічних, які ведуть до спасіння.

 Св. Василь Великий у свою епоху зіткнувся лицем до лиця з різними проблемами щодо того, як Православна Церква повинна приймати у своє лоно єретиків. Оскільки він робить відмінність між єрессю, розколом і парасинагогою, торкаючись єретиків, які відхилилися, як каже Геннадій Схоларій, «безпосередньо чи опосередковано»  «відносно деяких положень віри», він пише, що «ті ж, які відходять від Церкви, в підсумку не мають благодаті Святого Духа, і переривається у них її передача».

Тобто ті, які віддалилися від Церкви з причини відмінності у вірі, втрачають благодать Святого Духа і не можуть її подавати, бо перервано апостольське спадкоємство.

Прп. Никодим Святогорець зауважує: «Оскільки член відірвався від тіла, то він зараз же вмирає, так що не передається більше в ньому цілюща сила. Точно таким самим чином і ті, які не один раз відділялися, відразу ж втрачали духовну благодать і дію Святого Духа, не передаючи її безгласно або через зв'язок, тобто через єдність у Дусі».

Отже, поза Православною Церквою  таїнства бездіяльні, не існує священства, не звершується справжня Божественна літургія.

Це положення підтверджують і священні канони, що говорять про заборону на проведення спільних молитов з єретиками.

Православна Церква дотримується цього принципу і на практиці, а це стає очевидним з одного простого факту. Коли який-небудь римо - католицький «священик» або «єпископ» бажає стати православним, то не приймається те «священство», яке він мав, але він рукопокладається знову (на жаль подібне практикується не всюди).

Це ж відбувається навіть з розкольниками, з якими у нас немає відмінностей у догматах, але є відмінність в деяких питаннях еклесіологічного характеру. І у них, коли вони приходять до Церкви, Церква не сприймає «священства». Розкольницький священик чи єпископ рукопокладається заново, як це нещодавно було зроблено у Вселенській Патріархії. Оскільки постраждала канонічність архієрейської хіротонії «архієреїв», які звершили їх свячення.

Це означає, що якщо папа покається і забажає стати православним, тоді, повертаючись до Церкви, його необхідно висвячувати заново, оскільки, згідно Аристина, «єретик по вірі є чужим, схизматик ж вимагає також зцілення» .

Це фундаментальне еклесіологічне положення, як його висловив свт. Василій Великий і загальна практика Церкви.

Оскільки ми не приймаємо «священства» єретиків, то ми не приймаємо все те, що відбувається від їхнього «священства». З цієї причини і Папа не вважається наступником апостола Петра, навіть, якщо Ватикан, згідно неправильного тлумачення папістами відповідних слів Христа (Мф. 16,13-20), і надає йому значення як власнику ключів від царства небесного.

(На жаль чимало православних ієрархів, змішуючи поняття "ікономія" і "акривія" (а деякі взагалі не затрудняють себе зверненням до цих термінів), вносять в офіційні документи своїх церков думки, абсолютно противні церковній еклесіологічній свідомості. Таким документом є, наприклад, «Основи відношення  РПЦ до інослав'я», прийняті на Архієрейському Соборі 2000 р. Ми ще раз нагадаємо, що ікономія не є нормою для Церкви, а лише тимчасовим заходом, який сприяє якнайшвидшому вилікуванню розколу або єресі. І, наприклад, прийняття в священному сані римо-католиків, або не через хрещення, а через миропомазання - це теж заходи ікономії, тобто тимчасові. І отже, вони не припускають визнання дійсності в інослав'ї будь-яких таїнств. Одностайне вчення Древньої Церкви полягає в тому, що поза Православ'ям немає ні Церкви, ні таїнств. І спроба заперечувати цю точку зору означає неприйняття вчення Церкви і прагнення змінити штучними заходами свідомість Церкви, - С.П.А.).

*Преосвященніший Митрополит Навпакту і св. Власія Іерофей (Влахос) народився в 1945 р. в Іоанині (Греція). З 1964 по 1968 рр.. він навчався на богословському факультеті Фессалонікійського університету.

У 1971 р. був висвячений у сан диякона, а наступного року - на священика. До 1987 р. служив у Едеський митрополії, потім у митрополії Фів і Левадії, і до 1995 р. служив в Афінській архієпископії. Весь цей час займався церковним проповідування і місіонерською роботою з молоддю. Представляв Елладську Церкву в різних громадських організаціях по рішенню проблем демографії, наркозалежності, голоду і злиднів, а також організаціях, що підтримують людей з синдромом Дауна та їх сімей.

Протягом трьох років викладав грецьку мову і Біоетику в ліванській богословській школі «Святого Іоана Дамаскина». Крім того, був керівником і викладачем різних богословських шкіл і курсів для кандидатів на священиків.

У 1995 р. був зведений в сан митрополита Навпакту і св. Власія. В даний час Преосвященніший є представником церковної преси, а також членом і прес-секретарем Священного Синоду Елладської Православної Церкви.

Владика Ієрофей відомий як плідний письменник - близько 70 книг митрополита, написані в дусі православної святоотцівської традиції, присвячені різноманітних актуальним питаням Церкви. Багато з цих книг неодноразово перевидавалися грецькою мовою. Близько 60 праць митрополита були перекладені на 20 іноземних мов ( українська, російська, болгарська, англійська, французька, німецька, іспанська, угорська, румунська, грузинська навіть пакистанська, суахілі, китайська, арабська та ін.)

У 2008 р. владика отримав ступінь доктора Богословського факультету Афінського університету. Він брав участь більш ніж у 200 міжнародних конференціях в Греції та за кордоном (у США, Канаді, Росії, Україні, Литві, Італії, Румунії, Німеччини, Болгарії та ін.)

Визначення поняття «Православна духовність». митр. Ієрофей Влахос

Осердя Православної духовності. Митр. Ієрофей Влахос

Відмінність православної духовності від інших традицій

Православ`я як спокуса

Полеміка з католицизмом в Елладській Церкві

Слідом за екуменізмом прийшов гомосексуалізм. Проф. Феодор Зісіс

Про Православ`я та екуменізм