Відмінність православної духовності від інших традицій

Митрополит Ієрофей Влахос

Православна духовність чітко відрізняється від будь-якої іншої духовності східного і західного типу. 

Між різними видами духовності не може існувати ніякого змішання, бо осередком православної духовності є Богочоловік, в той час як інші релігії замикаються на людині.

Різницю видно головним чином у догматах, у вченні. Тому ми і називаємо духовність православною, щоб не змішувати її з будь-якою іншою.

Зрозуміло, визначення "православний" має бути пов'язане з поняттям "церковний", бо як Православ'я не може існувати поза Церквою, так і Церква не може існувати поза Православ'ям.

Догмати - це рішення Вселенських Соборів з різних питань віри. Догмати, здебільшого, називаються визначеннями, тому що вони проводять межу між істиною і заблудженням, між хворобою і здоров'ям.

Догматичні визначення висловлюють відкриту істину, визначають життя Церкви. Отже, з одного боку, вони є виразом Одкровення, а з іншого - служать цілющим засобом, який провадить людину до спілкування з Богом, до мети нашого існування.

Догматичні відмінності визначають відмінності у лікуванні. Якщо людина не слідує по вірному шляху, вона ніколи не зможе досягти свого призначення. Якщо вона не приймає потрібних ліків, вона не зможе знайти здоров'я - не зцілиться. 

Порівнюючи православну духовність з традиціями інших конфесій, ми виявимо чітку відмінність у засобах і методі лікування.

Вчення святих отців виходить з того, що Церква - лікарня, яка лікує зранену людину. Цей образ використовується в багатьох місцях Святого Письма. Ось одне з них - притча про доброго самарянина.

Якийсь же самарянин, проїжджаючи, натрапив на нього і, побачивши його, змилосердився; і, підійшовши, перев’язав йому рани, поливши оливою і вином; і, посадивши його на свого осла, привіз його до заїжджого двору і потурбувався про нього; а на другий день, відходячи, вийняв два динарії, дав господареві заїжджого двору і сказав йому: подбай про нього; і якщо витратиш на нього більше, я, коли повертатимусь, віддам тобі (Лк.10 ,33-35).

Самарянин в цій притчі представляє Христа, який зцілив поранену людину і привів її в готель, тобто в лікарню - Церкву. Ясно, що Христос постає тут як Цілитель, як Лікар, Який лікує людські немочі, Церква тоді є справжня лікарня.

Характерно, що святитель Іоан Златоуст, розглядаючи цю притчу, звертає увагу на ті ж істини, які ми щойно підкреслили. Людина впала додолу з небесного проживання, зробившись жертвою диявольського обману, і потрапила до розбійників, тобто до диявола і сил, йому підлеглих. Рани, які вона отримала, суть різні гріхи, як каже пророк Давид: "Засмерділись і загнилися рани мої від лиця безумства мого" (Пс.37), бо "всякий гріх призводить до  гниття і ран". Самарянин і є Самим Христом, Який зійшов з Небес, щоб зцілити поранену людину.

Він використовував вино і єлей для ран - іншими словами, "змішавши Дух Святий зі Своєю Кров'ю, оживотворив людину" [3]. Він посадив її на Свого осла, тобто сприйняв людську плоть на плечі Свого Божества і підніс до Отця на Небеса. Потім добрий самарянин, Христос, привів людину у великий, чудесний і просторий готель - у Вселенську Церкву. Він вручив її хазяїнові готелю, тобто Апостолу Павлу, "а через Павла - всім єпископам, священикам і служителям кожної Церкви", кажучи: "Піклуйся про народ з язичників, який Я передав тобі в Церкві. Коли хворіють люди, уражені гріхами, лікуй їх, наклавши на них пластир: вислови пророків і євангельське вчення, повчання і розради Старого і Нового Завіту ".

Так, згідно святителя Іоана Златоустого, Павло є той, хто стверджує Церкви Божі, "лікуючи всіх людей духовними настановами, пропонуючи кожному необхідне".

У тлумаченні цієї притчі святителем Іоаном Златоустом ясно показано, що Церква - це лікарня, яка лікує людей, уражених гріхом, а єпископи та ієреї, подібно Апостолові Павлу, суть зцілителі народу Божого.

Саме це і є справою православного богослов'я. Говорячи про православне богослов'я, ми маємо на увазі не просто історію богослов'я. Остання, зрозуміло, складає частину богослов'я, але вона не має абсолютного або виняткового характеру. У святоотцівському переданні богослови - це боговидці.

Святитель Григорій Палама називає і Варлаама богословом, але при цьому підкреслює, що інтелектуальне богослов'я, тобто власне умствування, вельми відрізняється від досвіду боговидіння.

Богослови, по думці святителя Григорія Палами, суть боговидці, ті, хто у всьому керувався законами Церкви і досяг досконалої віри, просвітлення розуму і обоження.

Богослов'я є плід лікування людини і шлях, що веде до зцілення і здобуття (стяжанія, - церкслов.) богопізнання.

Західне ж богослов'я відокремилося від східного православного богослов'я і, замість того щоб бути лікуючим, стало переважно розумовим і чуттєвим.

На Заході розвинулося схоластичне богослов'я, що протистоїть православному: західне богослов'я раціональне, воно ґрунтується на роботі розуму, тоді як православне богослов'я - це богослов'я ісихастів, воно ґрунтується на безмовності розуму.

Схоластичне богослов'я намагалося логічно осмислити Одкровення Боже і привести богослов'я у відповідність з філософією. Для такого підходу характерний вислів Ансельма Кентерберійського: "Вірую, щоб зрозуміти". Схоласти спочатку визнавали Бога, а за тим намагалися довести Його існування логічними доводами і раціональними категоріями. У Православній Церкві, за висловом святих отців, віра - це Одкровення Бога людині. Ми приймаємо віру від слухання (Рим.10, 17) не для того, щоб потім зрозуміти її раціонально, але щоб очистити серце і досягти віри від споглядання [4], щоб пережити Одкровення.

Схоластичне богослов'я досягло найвищого розквіту в особі Фоми Аквінського, якого латиняни шанують святим. Він стверджував, що християнські істини поділяються на природні та надприродні. Природні істини, подібні істині існування Бога, можуть бути доведені філософськими методами, тоді як надприродні істини, такі як Троїчність Бога, Втілення Слова, Воскресіння тіл, не можуть бути доведені філософією, так само як і не можуть бути спростовані.

Схоластика тісно поєднала богослов'я з філософією, особливо з метафізикою. У результаті зазнала змін віра, а саме схоластичне богослов'я остаточно дискредитувало себе, коли завалився ідол Заходу - метафізика.

Саме схоластика значною мірою винна в тій трагічній ситуації, яка існує зараз на Заході в області віри. Святі отці вчать, що немає природних і метафізичних категорій, але говорять про тварну (сотворену) і нетварну (несотворену). Святі отці ніколи не приймали метафізику Аристотеля.

Однак в мої наміри не входить поширюватися далі по цьому питанню.

Західні богослови середньовіччя вважали схоластичне богослов'я подальшим розвитком богослов'я святих отців. Звідси в Європі бере свій початок вчення про те, що схоластичне богослов'я вище святоотцівського.

Отже, схоласти, чия діяльність розумова, вважають себе вище святих отців Церкви і людське знання, плід розуму, ставлять вище Одкровення і духовного досвіду. Саме в цьому контексті слід розглядати і полеміку святителя Григорія Палами з Варлаамом.

По суті, Варлаам був схоластичним богословом, який намагався впровадити схоластичне богослов'я на Православному Сході. Він вважав, що ми не можемо в точності знати, що є Святий Дух (плід цього - агностицизм); що філософи Стародавньої Греції вище пророків і апостолів (оскільки розум вище апостольського споглядання); що світло Преображення є щось тварне, зникаюче; що спосіб життя ісихастів, тобто очищення серця і невпинна умова молитва, не є необхідними в богопізнанні. Все це погляди схоластичного богослов'я, яке на практиці стало сильно обмирщеним.

Святитель Григорій Палама передбачав небезпеку цих поглядів для Православ'я; силою Святого Духа, а також досвідом, який здобував як послідовник святих отців, він протистояв цій великій небезпеці і зберіг в чистоті православну віру і Православне Передання [5].

Якщо у світлі вищесказаного ми зіставимо православну духовність з римо-католицькою та протестантською, то відразу ж виявимо відмінність. Протестанти не мають традиції духовного лікування. Вони вважають, що розумова віра в Бога і є наше спасіння. Але спасіння - це не проблема розумового сприйняття істини, а преображення і обоження людини по благодаті.

Це преображення відбувається в результаті відповідного лікування людської особистості, як буде видно в наступних розділах. Зі Святого Письма випливає, що існує віра від слухання Слова і віра від споглядання - бачення Бога. Спочатку ми приймаємо віру від слухання, щоб зцілитися, а потім досягаємо віри від споглядання, яка спасає людину.

Протестанти, - оскільки вони вважають, що прийняття істин віри, теоретичне прийняття Божественного Одкровення, тобто віра від слухання, спасає людину, - не мають традиції духовного зцілення. Слід сказати, що така концепція спасіння вельми наївна.

Латиняни також не володіють настільки досконалою традицією духовного зцілення, яку має Православна Церква. Їх вчення про filioque - це показник нездатності їх богослов'я зрозуміти зв'язок, який існує між особистими і загальними властивостями Трьох Іпостасей.

Вони змішують особистісні характеристики: нерожденність Отця, рожденність Сина і походження (ісхожденіє, - церковнослов.) Святого Духа. Отець є причина народження Сина та ісхожденія Святого Духа. Ця нездатність зрозуміти і невміння висловити догмат про Трійцю показує відсутність духовного досвіду і правильного розуміння Одкровення.

Три учні Христа (Петро, ​​Яків та Іоан) бачили славу Христа на горі Фавор і одночасно чули незбагненний для звичайного слуху голос Отця: "Це Син Мій Улюблений" (Мф.17, 5. Мк.9, 7. Лк.9, 35), і бачили сходження Святого Духа в хмарі, бо, за словами святителя Григорія Палами, хмара є присутність Святого Духа. Таким чином, саме в спогляданні і через Одкровення учні Христа набули пізнання Триєдиного Бога.

Їм було відкрито, що Бог є одна Сутність в Трьох Іпостасях. Так вчить і преподобний Симеон Новий Богослов. У своїх гімнах він неодноразово повторював, що, споглядаючи нетварне Світло, той, що споглядає отримує Одкровення Троїчного Бога.

Під час боговидіння святі не змішують іпостасні властивості. Те, що латинська традиція дійшла до змішання іпостасних властивостей і до вчення про сходження Святого Духа і від Сина, вказує на відсутність у них богослов'я, заснованого на досвіді.

Той факт, що латиняни вважають благодать тварною (сотвореною), означає, що у них немає досвіду здобуття благодаті Божої, бо коли людина набуває досвід богопізнання, тобто коли вона здобуває благодать, вона починає добре розуміти, що ця благодать нетварна (несотворена). Без такого досвіду не може бути правильної системи духовного лікування.

І дійсно, у всій латинській традиції ми не знайдемо всіх тих цілющих засобів, які є в Православному Переданні.

У латинян не говориться про ум (нус), ум не відрізняється від розуму (логікоі). У них немає вчення про те, що затьмареність ума - це духовна хвороба, а просвітлення ума - це зцілення. Багато добре відомих латинських текстів відрізняються сентиментальністю і обмежуються безплідним моралізуванням.

Православна Церква, навпаки, має багатою духовну традицією в цій області, з чого випливає, що у неї є істинні засоби зцілення. Істинність будь-якої віри засвідчується тими результатами лікування, які вона досягає. Якщо віра здатна зцілювати людину - значить, це істинна віра. Якщо вона не лікує, то не є істинною.

Те ж саме можна сказати і про лікарську науку. Справжній лікар - це той, хто знає, як лікувати, і досягає позитивних результатів, у той час як шарлатан не може зцілити. Це ж вірно і щодо душі. Різниця між Православ'ям, латинської традицією і протестантськими конфесіями проявляється насамперед у питанні щодо можливостей і шляхів духовного зцілення. Ця відмінність виражена в догматах кожного віросповідання.

Догмати ж не є філософією, так як і богослов'я - не те ж саме що філософія. Якщо православна духовність чітко відрізняється від духовності інших християнських віросповідань, то, зрозуміло, що ще більше вона відрізняється від духовності східних релігій, які не вірують в Богочоловіка Христа і в Святу Трійцю. Ці останні традиції знаходяться під впливом філософських поглядів, неспроможних з точки зору Одкровення Божого. Їм невідоме уявлення про особистість та іпостасне начало. Любов як основний принцип життя відсутній зовсім. У східних релігіях можна, звичайно, знайти прагнення до очищення розуму від образів і помислів, але, по суті, цей рух в нікуди, в небуття. Там немає шляху, який вів би до обоження людини.

Крім того, східні релігії містять у собі елементи демонічної "духовності".

Ось чому православну духовність і східні релігії поділяє безкрайня прірва, незважаючи на деяку зовнішню подібність в термінології. Наприклад, східні релігії можуть користуватися термінами "екстаз", "безпристрасність", "інтуїція", "ум", "просвітлення" і так далі, але вони наповнені зовсім іншим змістом, ніж відповідні терміни православної духовності.

Уривок з книги «Православна духовність». Митрополит Ієрофей Влахос.

Визначення поняття «Православна духовність». митр. Ієрофей Влахос

Переклад українською: Православний Оглядач

Православ`я як спокуса