Які гріхи є смертельними та яким чином спокуса перетворюється на гріх

Бесіда з блаженним старцем Єфремом святого Ксіропотамського монастиря

Старець говорить  тихо і просто, схрестивши руки і злегка схиливши голову, немов намагаючись краще зрозуміти питання, говорити від серця. Все це справляє незабутнє враження.

- Хтось запитує про чернецтво, про те, що до нього приводить людину

- Відхід у монастир повинен бути обумовлений особливою схильністю людини, яку плекає в ній сам Господь, а також покликом Бога. Цей Божий заклик стосується всіх, але, як Він сам говорив, «не всі це слово вміщають». Таким чином, цей заклик звернений до кожного, але відповідає на нього лише той, «кому дано». Він і стає ченцем.

 Звичайно, дуже важливим принципом в житті, як і монаха, так і християнина, який живе в миру, є проходження особливого духовного розпорядку. Ця життєва програма полягає в боротьбі з мирськими спокусами, з дияволом і з плоттю. Цим ворогам вдається отримати над нами перемогу тоді, коли вони знаходять нас непідготовленими. Вони застають нас в стані безтурботності. У цьому криється причина наших незліченних падінь. Ці падіння необхідно приймати (так само як і уникати) з пильністю та відданістю своєму духовному розпорядку.

Духовне життя - це поле битви, а під час битви ти не можеш кинути зброю, якщо тобі у цю хвилину не загрожує смерть. Зустрічати ворогів треба завжди зі зброєю в руках. Так відбувається і в житті монаха. Вони завжди «озброєні». Велику допомогу в цьому надає молитва ...

- Так, отче, але в більшості випадків, нажаль, молитва стає для нас формальної звичкою ...

Ця «звична», як ви кажете, молитва може стати причиною багатьох благ. Щоденну молитву, яку ми творимо у встановлений час, можна порівняти з генератором світла. Вона може бути джерелом світла завжди або ж тільки тоді, коли це необхідно. Але для того, щоб генератор виливав світло, його обов'язково потрібно заряджати або забезпечувати паливом. Аналогічну роль відіграє молитва в нашому духовному житті. Вона «заряджає генератор», дає йому сили виробляти світло, коли настають сутінки.

Тепер ви можете зрозуміти, яке велике значення має «духовний розпорядок». Дружні стосунки, різні соціальні зобов'язання найчастіше сприяють відступу, невеликому або значному, від духовної програми. Очевидно, якої великої шкоди може принести такий відступ або повний відхід від цього розпорядку. Дотримання ж цього розпорядку, навпаки, несе величезну користь, оскільки змушує нас весь час перебувати в стані пильнування, те, що в аскетичному житті називається «тверезістю».

Правда полягає в тому, що тверезість і молитва дають нам силу Христову і ведуть нас до спасіння. Вони допомагають людині оберігати себе й усвідомлювати всі свої слабкості. Вони заповнюють наш час, що дає нам можливість не шукати якихось занять у зовнішньому світі або впадати в забуття. Таким чином, можна уникнути серйозних падінь і запобігти їх розвитку в смертні гріхи.

Ви повинні знати, що гріхи прийнято ділити на дві категорії: смертні і простимі. Смертні гріхи - це ті гріхи, які не були висповідані. За них нас чекає покарання. Простимі гріхи - це такі гріхи, які людина робить або через незнання, або через мимовільну схильність. Вони можуть відбуватися з гріховного стану, в якому ми знаходимося після гріхопадіння. Але тут необхідно звернути увагу на те, що простимі гріхи неминуче стають смертними, якщо в них не сповідаються ...

- Ми б хотіли прояснити для себе деякі моменти. Коли ми повинні називати гріх простимим, в якому потрібно сповідатися (коли певний вчинок чи помисел перетворюється із спокуси на гріх, ПО)?

- Щоб отримати відповідь на це питання, ми повинні поговорити про стадії, які проходить гріх, щоб стати вчинком - інакше це можна назвати розвитком помислу. Якщо говорити в загальних рисах, то на першій стадії гріх постає перед нами у вигляді помислу. Це «підступ» до гріха. Це може бути, коли ми уявляємо собі якусь особу, гріховний спосіб дій або ситуацію на екрані нашого розуму. При першій своїй появі ці речі не є гріхом. Але ми повинні розуміти, що всякий поганий помисел надсилається і керується дияволом, і нам необхідно бути обережними, щоб не дозволити йому нас обдурити.

Наступна стадія - «поєднання». На цій стадії наші помисли починають змішуватися з нашими бажаннями. Це змішання готує ґрунт для розвитку нашого помислу. Одночасно воно робить наші бажання зигзагоподібними, створює в них плутанину, що, в свою чергу, перешкоджає нам досліджувати і відкинути поганий помисел.

Далі йде «боротьба». Ця стадія характеризується боротьбою розуму і бажань, прийняти або не прийняти цей помисел.

Якщо ми приймаємо його, настає четверта стадія - «згода». Людина поневолюється змістом свого помислу. Вона дивиться на нього з насолодою, бажаючи і прагнучи зробити все можливе, щоб здійснити гріх. У такій ситуації гріх вважається вчиненим, незалежно від того, чи послідує за нею останній етап розвитку помислу – тобто сама дія. На цій стадії ми здійснюємо гріх, роблячи це абсолютно свідомо. Це самогубство в повному розумінні цього слова.

На стадії «поєднання» і далі ми знаходимося в гріховному стані. Від тоді гріх вже заплутав і полонив нас. З цієї причини, починаючи з цього етапу і далі, наш гріх є простимим і вимагає сповіді.

Тепер ви можете усвідомити, яку важливу роль відіграє тверезість розуму. Тримаючи розум у пильності й тиші, ми відганяємо від себе помисли вже в той момент, коли вони починають нападати на нас. На цьому етапі ми можемо легко відірвати від себе спокуси. Але яка важка праця буде вигнати її, якщо спокуса вже увійшла в нашу свідомість.

Цю ситуацію можна порівняти зі спробою злодія пробратися в будинок. Злодій (помисел) стукає у двері, щоб зайти всередину (1- напад). Якщо йому не відкрили (відторгнення спокуси), він залишається зовні і виявляється не в силах що-небудь зробити. Але якщо йому відкривають, він заходить всередину (2- поєднання). Очевидно, наскільки важко буде вигнати його в порівнянні з першою ситуацією, коли він залишився зовні. З того самого моменту, як він опиняється всередині, він перевертає все з ніг на голову. У цьому і полягає гріховний стан - поєднання або ж наступні стадії.

Тут ми повинні запам'ятати наступний закон: кожен раз поступаючись спокусі, наша воля слабшає, що робить нас більш вразливими. І навпаки - будь-яке вдале протистояння зміцнює нашу волю і підтримує її в спротиві спокусам.

Але ми повинні бути пильними щодо пристрастей, які нібито вже заспокоїлися. Знаєте з чим їх можна порівняти? З ведмедем. Вони володіють такою ж потужною силою. Але ми можемо стримувати і направляти його, тримаючи на ланцюгу. Але дуже шкода, якщо дресирувальник вирішить подрімати! Ведмідь розірве того, хто утримував його. Те ж саме станеться і з нами, якщо ми засинаємо, втрачаємо пильність. Пристрасті, які затихли пробудяться і розірвуть нас.

 Ксіропотамський монастир на Афоні

 Крім уже згаданого нами способу боротьби з пристрастями - тобто негайного і швидкого їх відторгнення - існує ще один. У давні часи ним користувалися досвідчені і випробувані монахи. Мова йде про діалог з гріхом, так зване «заперечення», боротьба за допомогою незгоди з гріхом. Вони дозволяли гріху пройти стадії нападу і поєднання, щоб зрозуміти, яким чином він розвивається і як впливає, щоб потім боротися з ним всередині свого серця. Цей спосіб складніший, важкодоступний і небезпечний. З цієї причини цей метод підходить далеко не всім, що добре показують аналогічні випадки з житія авви Пімена. Це підходило лише для великих отців.

Ми ж не повинні за жодних обставин недооцінювати лукавство і досвідченість диявола, його хитрість. Адже він б'ється з людиною від дня її гріхопадіння. Кожен наш помисел таїть у собі велику спокусу, який приваблює нашу розтлінну природу і долається з великими труднощами. Цей бурхливий потік захльостує нас і потягне на дно, якщо нам не вдається вчасно його зупинити. А зробити це ми можемо тільки за допомогою пильнування і молитовної благодаті. Пильність і молитва - як дві наші руки, за допомогою яких ми боремося з кожним нашим помислом.

Тут буде доцільно згадати про те, що молитва - це головний і найефективніший спосіб боротьби з помислами. Так як вона показує наше добровільне смирення, визнання того, що наші сили ущербні й ні на що не здатні, і з цієї причини ми вдаємося до Того, Хто являє собою силу й міць, зброю і перемогу. Така позиція сокрушення і звернення до молитви удостоїться багатої Божої милості, підтримає людину і віддалить від неї всі помисли, не дасть їм можливості завдати нам шкоди.

Серед усіх видів молитов можна виділити умову молитву, яка є найсильнішою і найефективнішою зброєю. Вона найдоступніша і може бути звершена з більшою легкістю, ніж будь-яка інша. Її можна творити в більшості випадків у критичних і небезпечних ситуаціях. До того ж така молитва наділена цілком визначеним і конкретним змістом, тому вона має здатність зосереджувати розум й усуватися від атакуючих розум (або таких, що вже розвилися) помислів. І найголовніше - ця молитва володіє особливою благодаттю і силою, оскільки містить святе ім'я Господа нашого Ісуса Христа («Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного», - ПО).

Таким чином, за допомогою молитви і уваги (тверезості) ми можемо боротися з помислами і гріхом, який за ними слідує. Одне підтримує інше в цій боротьбі. Вони обидва допомагають нам в усвідомленні наслідків своїх слів. Тобто ми розуміємо і усвідомлюємо, що всі наші думки і вчинки, навіть найпотаємніші, відомі Богу. І не тільки відомі, але й підлягають Його суду. Найважливіший плід цього усвідомлення - народжений в нас страх Божий. Цей страх допомагає людині оберігати себе і уникати величезної кількості падінь.

На це націлений наш контроль над власним духовним життям і свідомістю. Для цього контролю необхідно щовечора, а краще протягом дня, оцінювати свої вчинки. Але тут нас підстерігає велика небезпека: омана (самообман) свідомості, який може дуже легко статися. Величезну роль, у цьому випадку, відіграє підтримка з боку духовного отця, яка є необхідною в спірних ситуаціях. У разі будь-якого сумніву і коливання потрібно негайно звертатися до духовного наставника.

Цей страх і пам'ять Божа являють собою дуже важливу главу духовного життя. Вони приносять із собою і пам'ять про смерть - щось, чого люди уникають і намагаються забути. Але, тим не менш, це ставить людину один на один з дійсністю і одночасно вирощує в ній духовного воїна. Вони роблять нас більш серйозними і більш розважливими у своїх діях, тому що змушує нас пам'ятати про майбутнє вічне життя, просвітлює нас пам'яттю про суд Божий.

Не можна забувати й про інші види пам’яті, які випливають звідси: пам'ять про гріхи, пам'ять про падіннях, пам'ять благодіянь Божих. Їхнє значення в нашій духовній боротьбі можна пояснити на прикладі з життя нікого монаха.

На одній стіні своєї келії він записував свої невдачі, падіння та гріхи, а на іншій - радості, що трапилися за час його чернечої боротьби. І коли він відчував благодать Божу чи якусь радість, то, для того, щоб уникнути зростаюче всередині нього почуття гордості, повертався до стіни, де записував свої гріхи: «Подивися, що ти встиг зробити, наскільки ти гідний цієї радості, і як ти можеш згрішити, якщо втратиш пильність».

З іншого боку, коли цей монах відчував сильну спокусу, неспокій від лукавого, зневіру,  які опановують ним після падіння, чернець повертався до протилежної стіни, де були записані його чесноти: «Поглянь, чим нагородив тебе Господь і чого він допоміг тобі досягти. Як ти залишиш зараз все те, що він тобі дарував, коли ти можеш знову удостоїтися цього або навіть чогось більшого?».

Таким чином, пам'ять про гріхи тримає нас у стані смиренності і пильності (тверезості), запобігаючи нові гріхопадіння. Разом з цим, пам'ять про благодіяння Господні (якими є чесноти) наповнює нас надією і вдячністю за те, що Він все нам прощає, підтримує і захищає нас. Обидві ці пам'яті зміцнюють наше серце, вселяють покаяння і полегшують шлях християнського життя.

Ксіропотам

- Отче, повертаючись до молитви, хочу зауважити, що її  складно пов’язати складно із навчанням студента...

- Перш за все, ми повинні відзначити, що духовна освіта невіддільна від молитви. Вона може вважатися іншим чином молитви. Проблема вашого навчання і освіти тісно пов'язана з більш загальною проблемою розподілу часу і духовного розпорядку, про який ми говорили на початку нашої бесіди.

Ми вчимося, щоб отримати диплом і зуміти вижити. Це аж ніяк не знаходиться десь за межами нашого життя і має безпосереднє відношення до нашого духовного становлення. Тому що навчання закладає основу нашої трудової діяльності і подальшого її розвитку. Таким чином, це не  є чимось зовсім чужим загальному перебігу нашого життя. І щоб воно й надалі не ставало чужим і не відвертало нас від духовності, навчання повинно бути прикрашене духовними прагненнями.

Цю думку можна розширити: ми повинні всіма силами намагатися прикрасити весь наш час якоюсь духовною діяльністю. Якщо застосувати це до навчання, то і воно може перетворитися на «богослужіння», як би дивно і незвично це для нас не звучало. Ми можемо починати його з молитви, за допомогою якої ми поставимо наші заняття перед Богом і попросимо його просвітити нас і допомогти нам. Коли ми робимо перерву в заняттях, зовсім нескладно буде прочитати кілька позицій з якої-небудь духовної книги і, вникнувши в неї, відпочити від іншої книги. Ще можна помолитися. Ми вже сказали, яка молитва має переваги - невеликий об'єм і стислість. Нею можна молитися і в дорозі. Така молитва володіє великою духовною силою, навіть якщо інколи звершується трохи механічно (без якихось особливих почуттів, - ПО).

Поле духовної битви відкрито для нас завжди і скрізь. Дуже корисно, щоб наш розум був зосереджений на сторінках книги. Але в перерві між читанням, коли наша увага і зосередження погіршуються, диявол може знайти можливість наблизитися і атакувати нас. Господь буде дивитися на те, як ми відповімо на цю атаку. Тому духовно ми повинні бути завжди напоготові, щоб обмежити ворожі нападки. Все подальше - справа духовної боротьби.

- Добре, старче, але ми багато вчимося, ми хочемо зробити перерву якраз для того, щоб зняти напругу. Читання чогось іншого або молитва вимагають зусиль і уваги, від яких ми якраз і хочемо відпочити. Або, припустімо, іноді хочеться просто перестати займатися та вийти з будинку, прогулятися, перевести дух. Ви розумієте, звичайно, скільки перешкод це створює ...

- Не буде перебільшенням сказати, що за допомогою молитви можна відпочити від читання, молитви, яка, як ви кажете, вимагає уваги. Безумовно, спочатку така практика під час занять, можливо, буде нас трохи втомлювати. Але набагато більш правильним буде сказати, що істинна молитва дає відпочинок. Початкова праця обертається благим плодом. Молитва є результатом тиші й умиротворення. Вона приносить розраду, спокій, полегшує тяжкість нашого тягаря. Все ж, якщо для людини складно молитися самій, вона може в моменти, коли хоче відпочити, трохи послухати візантійську музику - адже зараз майже у кожного є така можливість. І нехай людина більше нічим себе не обтяжує, тільки послухає трохи музики нашої Церкви.

Бувають випадки, коли, як ви сказали, хочеться вийти на вулицю і пройтися, змінити обстановку, перепочити. Але не будемо забувати, що на вулиці, з одного боку, можна знайти багато причин згрішити, з іншого боку – йдучи по дорозі ми часто можемо зустріти церкву. Господь розсіяв церкви на вулицях міста, як оазиси посеред пустелі. Зовсім нескладно зайти в одну з них, змінити обстановку і подихати справді свіжим, а не отруєним повітрям. У домі Божому можна відпочити, помолитися, заспокоїтися, а потім повернутися до себе, прогулявшись, розслабившись і, разом з тим, оновившись. Після цього людина готова знову братися до читання, захистивши себе від нападок лукавого. Але це лише один з можливих способів провести свою перерву в заняттях без втрат і шкоди. Можна знайти й інші альтернативи.

Людина, яка веде духовну боротьбу, може вдаватися до багатьох  можливостей, щоб духовно вирости, захиститися і утримати всередині себе відчуття Божественної присутності. Згадайте святого Йосифа Прекрасного. Його ніщо не зупиняло у прагненні бути з Богом. Він залишив свій одяг дружині Потіфара. Він не соромився йти нагим по вулицях, так як Господь покривав його, тому що саме заради Нього (щоб не втратити Його) Йосиф і залишив цей одяг.

Преподобний Павло Ксіропотамскький, в миру Прокопій, був сином Константинопольського імператора Михайла Куропалата, який згодом склав з себе царську гідність і прийняв чернецтво в заснованому ним монастирі. Після розгрому Константинополя хрестоносцями мощі святого Павла були викрадені ними і перенесені до Венеції.

 

Є люди, які чекають чудес, коли починають слідувати духовному розпорядку. Але, не побачивши чудес, вони розчаровуються, і в обуренні кидають його. Плоди не будуть помітні в самому початку духовної боротьби. Потрібні великі зусилля. Але важка боротьба обов'язково дасть плоди. Часто це відбувається непомітно, так що ми цього навіть не розуміємо. Отже, щоб поступово пізнати Бога, необхідне терпіння і безперервне пильнування (тверезість).

Молитва показує нам, яким насправді є Господь. І ви не повинні дивуватися, якщо я скажу, що цьому сприяє і диявол: він показує нам Бога! Один з Отців говорив, що диявол навчив його молитися. Його запитали, як це можливо. І він пояснив, що це відбувається за допомогою боротьби з помислами. У міру його просування по духовному шляху, нападки диявола посилювалися, стаючи більш наполегливими і тяжкими. І щоб подолати їх, авва звертався до Бога. Вдень і вночі не було жодної миті, коли б він не кликав до Бога, просячи Його милості. Так він навчився молитися безперервно… Занепокоєння припинилося, поступившись місцем тиші, миру і спокою. Волання про милості принесуть плоди тоді, коли в нас запанує Господь. Авва зрозумів, що без Господа він безнадійний і безпорадний. Тільки за допомогою Божої милості до нас приходить умиротворення серця і розуму, спокій тіла і чистота волі.

Жодна наша дія не повинна віддаляти нас від Бога. Жодне духовне прагнення не може існувати і приносити плоди далеко від Бога. Благодать знаходиться лише у Нього. Господь - Цар всіх і вся, в тому числі і пристрастей. Людину, що шукає Його благодаті, він також втілить в царя над пристрастями. Ми повинні усвідомити, що ведемо не просто якусь боротьбу. Наша боротьба незмінна і вічна. З цієї причини вона викликає труднощі, які не можуть бути подолані інакше, ніж за допомогою, яка надається Божественною благодаттю.

- Ми вас втомили, але все ж таки хочемо поставити ще одне питання. Чому Бог поступається і дає діяти дияволу? Може, для того, щоб виявилася незалежність людини та її вільний вибір на користь Бога?

- Господь є творцем усього і з любов'ю зберігає своє творіння. З любов'ю він створив людину і наділив її свободою. З любов'ю він перевіряє людину і з любові до неї не дозволяє дияволу зайти так далеко, що це призведе до розтління і руйнації людської душі, якщо тільки сама людина добровільно не зраджує свою душу в руки диявола. Боже допущення і Його наказ дияволу, коли той просить дозволу переслідувати Іова, вельми очевидні: «Ось він у руці твоїй, тільки душу його збережи».

Таким чином, лише за Божим попущенням диявол розставляє нам пастки, а досягає успіху він у цьому, наскільки може. Як наслідок, людина, керуючись своєю свобідною волею, або віддається Богу, або прирікає себе на погибель. Але коли для людини стає зрозумілою суть її свободи та її правильне використання, битва з дияволом триває, щоб людська чеснота була відзначена чесною боротьбою. Всяка доброчесність (чеснота) являє собою Божий дар. Бій, який веде кожна людина, яка духовно бореться, є печаттю цього дару. Якщо посудину не запечатати, то найменший рух призведе, що її вміст проллється. Те ж саме і з людиною. Боротьба, яку вона веде з лукавим, запечатує посудину - тобто саму людину - щоб милість Божої благодаті була законно опечатана і захищена.

Записано групою студентів.

Джерело: "Свідоцтва з Афона", видавництво монастиря Ксіропотам.

Переклад з новогрецької: "Пемптусія".

Переклад українською: Православний Оглядач