Христос і революція (2)

Митрополит Антоній (Храповицький). Христос Спаситель і Єврейська революція.

Частина II (частину Першу можна, і варто, прочитати ТУТ)

Чудо воскресіння Лазаря посилило поділ, а разом з тим і побоювання Синедріону за революційну одностайність до цього часу покірного йому народу: було чого побоюватися. Поки Господь, знецінюючи земні надії Ізраїлю, обіцяв віруючим вічне життя тільки на словах, це не могло захопити велику кількість людей, а багатьох, навпаки, відштовхувало від Нього, як від нездійсненної обіцянки (Ін. 6, 58-60; 8, 52).

Але разюче чудо воскресіння чотириденного мерця з такою ясністю підтвердило Христові обітниці вічного життя віруючим в Нього і настільки могло задовольнити їх Христовою вірою, що вони не тільки наповнилися цією вірою, як свідчить Іоан (11, 45), але й приготували Йому врочисту зустріч в Єрусалимі, тоді як апостоли переконували Його не ходити в Єрусалим, але нарешті послухали слова Фоми: «Ходімо й ми помремо з Ним» (Ін.11, 16). Але цей же народний захват був причиною смертного вироку над Спасителем в Синедріоні.

На жаль, тлумачі звичайно розуміють цей вирок у сенсі абсолютно протилежному до його дійсного значення. Коли багато хто з іудеїв, що прийшли до Марії, та бачили, що сотворив Ісус, увірували в Нього, а деякі з них пішли до фарисеїв, і їм розповіли, що зробив Ісус, тоді первосвященики - фарисеї скликали раду й казали: «Що нам робити? Цей Чоловік багато чудес творить. Якщо залишимо Його так, то всі увірують в Нього, - і прийдуть римляни і оволодіють і місцем нашим і народом» (11 , 47-48).

Недалекоглядні тлумачі пояснюють тут побоювання Синедріону перед римлянами в тому сенсі, ніби останні можуть сприйняти християнський релігійний рух за бунт і остаточно поневолити собі Юдею. Але римляни не були такі тупі. Вони, навпаки, намагалися в особі Пилата врятувати Христа від іудейської злоби, знаючи, «що віддали Його через заздрощі» (Мф. 27, 18). «Хіба я іудей?» - запитував Христа Пилат… «Твій народ і первосвященики Тебе мені видали; що Ти зробив» (Ін. 18, 35). Не того боявся Синедріон, виносячи смертний вирок Спасителю, що римляни вважатимуть християн за революціонерів, а зворотного: боявся, що під впливом Спасителя народ абсолютно охолоне до підтримуваного Синедріоном революційного напрямку, перестане навіть чинити опозицію римським захопленням і римляни безперешкодно знищать юдейську автономію і цивілізацію, що не вдалося Антіоху Єпіфану завдяки повстанню Маккавеїв.

Ось чому, анітрохи не піддаючи сумніву справжність чуда над Лазарем й інших чудес Христових, готові визнати Його невинність, вороги Христові погодилися з фатальним вироком Кайяфи і «з цього дня вирішили вбити Його» ​​(Ін. 11, 53). Їх саме турбувала віра в Христа, яка множилася. «Первосвященики ж змовились убити і Лазаря, бо через нього багато хто відходив від юдеїв і вірував в Ісуса». (Ін. 12, 10-11 ​), а коли здійснився урочистий вхід Господній в Єрусалим, «Фарисеї ж говорили між собою: чи бачите, що нічого не встигаєте? Весь світ іде за Ним».(ст. 19). Що вони не встигали? Очевидно в спробах зупинити вшанування прийдешнього Господа (Лк. 19, 39) і в підготовці народного повстання. При цьому врочистий вхід Господа в Єрусалим не тільки не приніс жодного занепокоєння римлянам, хоча і «все місто прийшло в рух» (Мф. 21, 10), але він по суті був абсолютно антиреволюційним, мирним, як уособлення чисто духовної влади, чужої не тільки для насильства та зброї, але і для всілякої розкоші на здійснення слів пророка Захарії (Зах. 9, 9-10): «Радій від радості, дочко Сіону, торжествуй, дочко Єрусалима: ось Цар твій гряде до тебе, праведний, Який спасає, лагідний, Який сидить на ослиці і на молодому ослі, сині під’яремної. і Він сповістить мир народам, і володарювання Його буде від моря до моря і від ріки до країв землі» . Це пророцтво, що так явно виконане на царственому вході Господа в Єрусалим (Мф. 21, 5; Ін. 12, 15), було настільки ж чуже військовому, революційному духові, як і сама передбачена ним подія, і цілком зрозуміло, що вороги Христові, які розвивали збройне повстання проти римлян, відчували, що ґрунт під ними готовий захитатися, і вирішили будь за що погубити Спасителя, хоча за біблійними законами це було зробити не так вже й просто.

За прямим змістом закону, на який ми вказали, необхідно було, щоб два чи три свідки поклали руки на голову обвинуваченого і заявили виразно, в чому його звинувачують. До цього дня ніхто не наважувався це зробити, незважаючи на старання фарисеїв і Синедріону. Крім того, народ був у переважній більшості на стороні Ісуса Христа. Засмучені притчею Христовою про злих виноградарів, священики і старійшини «намагалися схопити Його, але побоялись народу» (Мк. 12, 12), тим більше що під час спірних розмов Христа з фарисеями «багато людей залюбки Його слухали» (ст. 37). Все це було вже після входу Господнього в Єрусалим. Через це видно, що зміна народного настрою, яка виявилася перед Пилатом,  відбулася не протягом п'яти днів, як зазвичай говорять в проповідях, а в термін більш короткий.

Наскільки він був лаконічним, ми скоро дізнаємося, а тепер згадаємо про те, що в середу страсної седмиці вороги Христові ще «боялися» прихильного до Нього народу, бо того дня Іуда «обіцяв і шукав відповідного часу, щоб їм видати Його без народу» (Лк. 22, 2-6). Все ж цією заявою зрадника перешкода для арешту Спасителя була нарешті усунута: свідок знайшовся. Зрозуміло, що «вони зраділи і погодилися дати йому грошей» (ст. 5). Зрадник потрібен був їм зовсім не для того, щоб вказати, де Ісус усамітнюється з учнями: простежити за 12 людьми в місті їм було легко через власних слуг, але за біблійним законом  вони не мали права взяти Христа без донощика, а за римськими законами не могли стратити Його без затвердження ігемона, а отже, без попереднього арешту.

Юда виконав обіцянку, але не цілком точно: він не зважився покласти руки на голову Вчителя, а замінив цей обряд поцілунком, заявивши попередньо сторожі і фарисеям: «Кого я поцілую, Той і є; беріть Його, і обережно ведіть» (Мк. 14, 44 ). Ось чому Господь сказав: «Юдо, цілуванням видаєш Сина Людського?» ​​(Лк. 22 , 48 ); цей поцілунок не був виявленням того, хто із присутніх є Ісус, бо Його знали або всі, або багато тих, хто був з Іудою, - цілування його було обрядом, необхідним для арешту обвинуваченого. Але обряд був неточний, і, можливо, тому воїни не відразу насмілилися накласти руки на Спасителя, поки Він Сам не допоміг їм, попередньо вкинувши їх на землю силою Свого духу. «Кого шукаєте?» - «Ісуса Назарянина». – «Це Я» ... «Тоді воїни і тисяченальники і служителі іудейські взяли Ісуса і зв'язали Його» ​​(Ін. 18,4-15).

Господа приведено на суд до первосвященика вночі всупереч закону, а донощик, замучений совістю, зник і незабаром після того повісився. Знову труднощі: робити суд без свідків, які передали обвинуваченого до суду. Закон Божий говорить: «За словами двох свідків, або трьох свідків, повинен померти засуджений на смерть: не слід віддавати на смерть за словом одного свідка; рука свідків повин­на бути на ньому раніше за всіх, щоб убити його, потім рука всього народу; і так знищи зло із середовища свого»(Втор. 17, 6 , 7). При цьому було застереження: «то ти розшукай, досліди і добре розпитай» (Втор. 13, 14). Вороги Христові знали, що й тепер народ на Його боці, і розуміли, що їм доводиться брати на себе в цій жахливій справі велику відповідальність, і тому порушувати вимогу закону вони подвійно боялися. Книга Діянь підтверджує нам, що первосвященики і фарисеї боялися, «щоб їх не побили камінням» (Дії 5, 26), і вони нарікали на учнів Христовим: «Хочете навести на нас кров Чоловіка Того» ​​(ст. 28).

Однак особиста помста, злість і заздрість, а ще більш турбота про улюблений революційний план, над яким вони працювали, брали гору. Через брак свідків вони за законом мали б відпустити Ісуса Христа (Лк. 22, 68), але були далекі від такого наміру і вже всупереч закону самі стали шукати свідків, тобто лжесвідків, про що особливо ясно говорять євангелісти Матфей (26, 56-61) і Марк (14, 55-59). Іоанн згадує і про те, що на першому допиті первосвященик Анна сам почав питати Ісуса Христа про Вчення Його і про учнів Його, і коли Господь нагадав йому, що звинувачувати Його повинні інші, то воїн вдарив Його по обличчю, хоча Спаситель вказував саме на вимогу біблійного закону. Порівняйте незаконний допит Христа у Пилата (Ін. 18, 34 ) і апостола Павла в Синедріоні (Діян. 23, 1-5).

Решта три євангелісти оповідають, що стомлені безуспішним опитуванням лжесвідків судді Христові, всупереч закону, самі стали вимагати від Нього, щоб Він сказав, чи вважає себе Христом Сином Божим. Господь не відповідав, поки Каяфа не повторив питання із закляттям. Тоді Спаситель відповів, але перш пояснив Своє мовчання: «Якщо скажу вам, не повірите, якщо ж запитаю вас, не будете Мені відповідати і не відпустите Мене» (Лк. 22 , 67-68).

 

Одного разу Господь запитав фарисеїв: чий син буде Месія, і коли вони відповіли - Давидів, то Він запитав їх: Як же Давид Його Господом називає.., на що вони нічого не хотіли відповісти (Мф. 22, 42-46). Тепер Він, ймовірно, бажав би їх запитати: про якого Сина Людського, що гряде до Бога на хмарах небесних, говорить Даниїл? Однак, упевнений в тому, що не отримає на питання відповіді, Господь говорить про це вже в позитивному сенсі: «Відтепер ви побачите Людського Сина, що сидітиме праворуч силу і грядущого на хмарах небесних» (Мф. 26, 64). Це майже буквальні слова Даниїла: «Бачив я у нічних видіннях, ось із хмарами небесними йшов ніби Син людський, дійшов до Ветхого днями­ і підведений був до Нього. І Йому дана влада, слава і царство, щоб усі народи, племена і мови служили Йому; володарювання Його – володарювання вічне, яке не мине, і царство Його не зруйнується» (7, 13-14).

Хто, здається, смів би звинувачувати Учителя за наведення слів Священного Писання? Але первосвященик почав вдавати, ніби не помічає тут стародавнього пророцтва, і розіграв сцену священного обурення, як людина, яка нібито почула богозневагу. Синедріон одноголосно засуджує Спасителя до смерті, допустивши порушення закону і в самому способі ведення допиту, і в самій кваліфікації уявного злочину, бо іудеї відносили те пророцтво до Месії, причому чекали Його як звичайну людину, що удостоїться такого прославлення, через що Господь і був змушений переконувати Никодима, що людина ніколи такої слави не спромоглися б, тому що «Ніхто не сходив на небо, тільки Той, Хто зійшов з небес, Син Людський, Сущий на небесах» (Ін. 3, 13). Якщо ж іудеї сподівалися, що Месія удостоїться такої слави, будучи просто людиною, то в чому ж тоді богохульство, якщо Ісус Христос, який стояв перед ними у вигляді людини відносить ці слова до Себе? Вони могли не погоджуватися з Ним, стверджувати, що ця слава судилася іншій людині, але вбачати богозневагу в словах, взятих із священної пророчої книги, можна було, тільки вдаючи із себе таких, що забули звідки ці слова взяті; так і зробили Каяфа і весь Синедріон.

Ми ж, зупинилися на цій події Христової життя, щоб ще раз показати, в якій строгому згоді з вченням біблійного закону Він діяв і вчив і якою, отже, є безглуздою думка, нібито Синедріон був переконаний, що Спаситель був народним революціонером і порушником закону. Тим і іншим був сам Синедріон, як це з'ясовується з усього попереднього і з'ясується ще чіткіше з подальших подій, які супроводжували Христові страсті.

Почнемо з питання, поставленого раніше, але яке поки що залишалося без роз'яснення: коли ж відбувся останній перелом народного почуття з хорошого ставлення до Спасителя на протилежне? На це дадуть відповідь нам євангелісти Марк і Іоан. Від першого ми дізнаємося про те, що залишалося непоміченим в біблійній науці. Керуючись нею, люди звикли думати, ніби народ, що бачив Пилата, прийшов слідом за Синедріоном і його Жертвою і що мова була з Пилатом про Христа, а потім, коли Пилат запропонував звільнити Спасителя заради Великодня, народ не погодився на це і став наполягати, щоб відпустили розбійника Варавву.

Таке несподіване і безпричинне приєднання народу до ворожої обвинувальної ходи з Христом на суд до язичника, тоді як сама передача Його і початковий допит відбувалися вночі з побоювання народного заколоту (Мф. 26 , 5; Мк 14, 2), при подібному розумінні подій залишається абсолютно неприродним. Насправді ж народне співчуття до Спасителя тривало ще в п'ятницю вранці і народ опинився перед Пилатовою Преторією не слідом за Христом, а по іншій, власній справі. Це випливає з розповіді Марка, і якщо у нього, як і у всіх трьох перших євангелістів, вимога народу засудити Христа таки виявляється несподіваною, то лише з тієї ж причини, з якої у них залишається непоясненим, навіщо Спаситель ходив по водах. Але до цього ми ще повернемося.

Як представляє Марк появу в Пилата натовпу? Він пише, що, коли вже почався допит Ісуса Христа Пилатом, то в цей час «народ почав кричати і просити Пилата про те, що він завжди робив для них» (15, 8), тому що «на кожне свято відпускав він їм одного в'язнів, котрого просили» (ст. 6). Отже, крики народу про виконання цього звичаю піднялися поза всяким зв’язком із судовою справою Ісуса Христа. Одне з трьох: або ті, що привели Спасителя знайшли близько преторії натовп народу, що зібрався для клопотання за Варраву, або остання прийшла і застала у Пилата присутніх ворогів Христових з Божественним В'язнем , або обидва натовпи прийшли випадково разом, але з різних місць і по різним справам. На це можна знайти вказівку і у святого Матфея. Тут євангеліст, описуючи допит Спасителя і подив Пилата, продовжує: "Отже, коли зібралися вони» (тобто народ, а не ті, що супроводжували Ісуса Христа), «сказав їм Пилат: Котрого бажаєте, щоб я відпустив вам: Варавву чи Ісуса, званого Христом?" ( 27, 17)

Чому ж був так любий народу Варавва? Чому з такою наполегливістю вони випрошували його у Пилата? Чому Пилату так небажано було його відпустити? Апостол Іоан, який додає подробиці до скорочених оповідань інших євангелістів, каже, за звичаєм, зовсім коротко про те, що у них викладено більш детально: він, наприклад, замовчує про 30 срібняків, лжесвідків, про відповідь Ісуса Христа з пророцтв Даниїла, про Ірода, про розсудливого розбійника… Про Варавву ж він говорить коротше всіх інших євангелій: «Був же Варавва розбійник».

Дивно, що під цим же нехитрим епітетом він залишився в пам'яті і віруючого народу, і представників наукового тлумачення. Але за простих розбійників народ не заступається, а вимагає для них більш суворих кар, ніж судова влада. Тому прочитайте в інших євангелістів про Варавву слова, яких ви раніше не помічали.

Ось пише Марк: «Тоді був у темниці один на ім’я Варавва, із своїми спільниками, які під повстання (бунту) вчинили вбивство" (15, 7), а Лука оповідає так: «Варавва був посаджений до в'язниці в місті, і за вбивство» (23, 19,23).

Тільки Матфей обмежується коротким виразом: «Був тоді в'язень відомий, що звався Варавва» (27, 16).

З цих виписок ясно в усякому разі те, що Варавва був не просто розбійник, а революціонер, ватажок зграї, особа, відома народу, в минулому винуватцем міського заколоту. Ось чому він був любий революційному народові, і особливо його духовним вождям: читайте, заради Бога, далі по Марку:  «А первосвященики підмовили народ просити, щоб краще відпус­тив їм Варавву» (15, 11).

Наскільки багатий зміст цих небагатьох, майже не помічених в науці слів! Повинен зізнатися, що я сам добрався до їхнього змісту вже на п'ятому десятку років свого життя. З цих слів видно, по-перше, те, що сказав Синедріон після воскрешення Господом Лазаря, тобто що первосвященики та фарисеї брали участь у підготовці народного повстання або, вірніше, керували ним і що міркування тлумачів, ніби вони стратили Христа з побоювання народного повстання, цілком протилежні історичній дійсності.

По-друге, звідси випливає, що і в ці фатальні хвилини народ ще не був проти Христа, що він вагався у виборі між Ним і Вараввою, на що можна знайти вказівку і в другій призовній промові апостола Петра після Вознесіння Господнього на небо і зіслання Святого Духа (Діян. 3, 13). Досить можливо, що лукаві люди вселили народу, ніби Ісуса Христа і так відпустять, як ні в чому не винного, що Пилат пропонує відпустити Його люблячому народові тільки для того, щоб не поступитися героєм революції Вараввою, в усякому разі, симпатія народу до останнього була виражена дуже наполегливо, і якщо для надання переваги Варравві, а не Ісусу Христу знадобилися вмовляння первосвящеників (пор.: Мф 27, 20), то ясно, наскільки народ був ще далеко від тієї злісної ненависті до Спасителя, яка розгорілася через кілька десятків хвилин з такою страшною силою і навіть із закляттям своїх душ і свого потомства.

Причину поступового зростання останньої з'ясовує тільки Іоан, а по першим трьом євангелістам, особливо за Матфеєм і Марком, цей швидкий перехід від коливання до шаленої злості залишається абсолютно незрозумілим, а замовчування ними про причини цієї швидкої зміни пояснюється, як ми згадали на початку статті, тільки тим, що про неї не можна було писати, бо пояснити справу означало б видати революційну налаштованість народу і прискорити скасування його автономії, що здійснилося після повстання 67 року і наступного потім руйнування Єрусалиму і храму. Письменникові четвертого Євангелія не треба було обходити мовчанням цю сторону подій, бо його Євангеліє писалося вже після руйнування іудейського царства.

Вірний своєму звичаю опускати те, про що вже писали колишні євангелісти, апостол Іоан навіть не згадує про те, в чому звинуватили Ісуса Христа перед Пилатом Його вороги, але вважає, що читачу  відомі слова 3-го Євангелія: «І почали звинувачувати Його (перед Пилатом), кажучи: «Ми знайшли, що Він розбещує народ наш, і забороняє давати податок кесареві, називаючи Себе Христом Царем» (Лк. 23, 2).

Згадана ймовірність ґрунтується на тому, що, по Іоану, Пилат прямо запитує Ісуса Христа: «Чи не ти Цар Іудейський?» ( 18 , 33). Вороги Христові знали, яке звинувачення найбільше зацікавить римського правителя і тому, за єврейським звичаєм, не зупинилися перед самим злісним наклепом про податок і про замах на владу, тоді як Спаситель тим і накликав на себе невдоволення народу, що відмовився від останнього, а, як Він говорив про законність податі римлянам, це все ми знаємо. Відповідь Спасителя про царство не від світу та істину абсолютно переконали Пилата в Його невинності, бо правитель і раніше знав, що Христа зрадили через заздрість (Мк. 15, 10). Однак Пилат був, мабуть, роздратований на іудеїв і, знущаючись над їхнім революційним настроєм, сказав їм: «Хочете, відпущу вам Царя Іудейського?» (Ін. 18 , 39).

Наступний вірш, як і розповідь Марка, дає підставу думати, що клопотання про Варавву почалося раніше приведення до Пилата Ісуса Христа, бо вірш цей читається так: «Тоді знову закричали всі, кажучи: Не Його, а Варавву». Причому тут слово знову? Ще ні про який крик народний євангеліст не згадував. Отже можна вважати, що сперечання про Варавву почалося раніше, потім було перервано появою ворогів Спасителя і Його Самого, чим Пилат і побажав скористатися, щоб замість зовсім небажаного для римського правителя бунтівника відпустити на свободу невинного Учителя.

У цих криках народу ще не визначилося вороже ставлення народу до Спасителя, але тільки наполегливе бажання виручити Варавву. Після цього мова про Варавву і не поновлюється в четвертому Євангелії: мабуть, Пилат тепер уже вирішив виконати вимогу юрби, що співчувала бунтівнику Варавві, але тут же вирішив і помститися революційному народові, віддавши посоромленню його улюблену революційну ідею про національного царя, що скине римське ярмо. При цьому Пилат хотів наполовину задовольнити злісне почуття ворогів Христових, і ось, вислухавши крики про Варавву,  «взяв Ісуса Пилат і звелів бити Його. І воїни, сплівши з тернини вінка, поклали Йому на голову і одягли Його в багряницю (в яку зодягнув Його Ірод ) і казали: Радій, Царю Юдейський, і били по щоках, знову Пилат вийшов і сказав до народу: ось я виводжу Його до вас, щоб ви знали, що я не знаходжу в Ньому ніякої провини» (19, 1-4).

Звичайно, із загальнолюдської точки зору, страшно бичувати людину, яку визнається невинною, і знущатися над нею, але гордий і зневажливий римлянин думав, що Ісусу Христу буде й те милістю, якщо взамін необхідної Його ворогами страти Він піддався тільки бичуванню і осміянню, яке притому стосувалося не стільки до Нього, скільки до автократичних задумів іудеїв. Понад те Пилат намагався порушити співчуття до настільки змученої вже жертви фарисейської ненависті. «Тоді вийшов Ісус у терновому вінку та в багряниці. І сказав їм Пилат: це – Чоловік!» (ст. 5)

Ігемон не думав, ймовірно, що осміяння народного ідеалу, народного прагнення до свободи за неможливістю помститися винуватцю цієї образи перейде на Того, в особі Якого представлено наругу революційної ідеї. Але так буває зазвичай [2]. Однак ще й у цей момент любов до Христа і пам'ять Його благодіянь не зовсім були викорінені з серця народу: Народ ще вагався. Але зате «Коли ж побачили Його первосвященики і слуги, то закричали: розіпни, розіпни Його!» (в. 6). У цих серцях вже не було співчуття, але до особистої ненависті приєдналася і злоба на те, що Чудотворець дозволив поганим язичникам в Своїй Особі поглумитися над тим, що було для них найдорожче: Він і раніше не висловив співчуття повстанню, а тепер і Сам муку терпить, не бажаючи захистити новим чудом честь народу і його майбутніх царів. Звідси - подальші лайки на Голгофі первосвящеників, книжників, старійшин і фарисеїв, що підігріваються образливим для народу написом на хресті: «Інших спасав, а Самого Себе не може спасти» (Мф. 27, 41, 43; Мк 15, 31; Лк. 33, 35).

Але поки одного крику ще мало: потрібні нові доводи, щоб переконати Пилата погодитися на розп'яття Спасителя, тим більше що й народ поки мабуть коливається попередньою любов'ю і співчуттям до Христа і роздратуванням з приводу того, що він бачить перед собою. Отже, первосвященики, їх слуги і фарисеї, яких Іоан називає іудеями, виділяючи їх із загального поняття "народ", послалися на свій закон, за яким Ісус повинен бути убитий, "тому що зробив Себе Сином Божим" (19, 7 ). Такого, звичайно, закону немає, і ми знаємо, як Господь відхилив від Себе таке звинувачення раніше (Ін. 10, 34-36), та й взагалі Месію євреї мислили як Сина Божого (Ін. 1, 34, 49). (Хоча й не Бога) Що ж до Пилата, то подібне звинувачення справило на нього зворотне враження: він "налякався" і, усамітнившись з Ісусом на кілька хвилин, "з цього часу намагався відпустити Його" ​. Проте досвідчені інтригани - іудеї знали, чим можна спонукати Пилата, і стали натякати на можливість доносу: "Якщо відпустиш Його, ти не друг Кесаря" і т.д. Довелося Пилату визнати справу політичним процесом, можливо як справу "про образу величності", і той сів на Ліфастротон, але, сподіваючись поправити діло, трьома словами погубив Ісуса Христа, крикнувши іудеям: «Ось Цар ваш». Перший вигук ігемона: «Ось це - Чоловік!»- волав до співчуття і для всього народу не був фатальним, а в цих словах -"Ось - Цар ваш!" - почули презирливу насмішку над своєю мрією: ось що я роблю і зроблю з усяким великим царем; чи вам, мерзенні, мріяти про повалення нашої влади?

«Але вони закричали: Візьми, візьми розіпни Його». Це був уже крик загальний, крик народу, який переніс свою безсилу злобу проти Пилата, на Того, Хто один з усіх міг не допустити такої наруги, але настільки зволив на таке, що й Сам піддався їй. А коли Пилат, продовжуючи знущатися над народом, сказав: «Царя вашого маю розп'ясти?», то вже не весь народ, нездатний в своєму гніві до лицемірства, а тільки витончені в ньому «первосвященики відповідали: немає у нас царя окрім Кесаря» (в. 15). Тут Пилат знову почув натяк на загрозу доносу і віддав Спасителя на розп'яття. Однак він не відмовив собі в задоволенні ще раз помститися бунтівному Синедріону і народу і на трьох мовах склав образливий для них напис, який і прибив до знаряддя страти; первосвященики іудейські марно просили його змінити текст напису. Пилат відповів: «Що я написав, те написав». Ймовірно, не думав Пилат про те, що цей напис, дратуючи національне самолюбство євреїв, позбавить їх від останніх рухів жалісливого почуття і спонукатиме до нових знущань над розп'ятим Праведником (Мк. 15, 32).

Так назвав Господа сотник, бачачи Його святу кончину, та й усього народу торкнулося нарешті деяке каяття, і він повертався по домівках "б'ючи себе в груди", а це вже стривожило ворогів Христових, і вони побоюються, що віра в Того, Хто воскресив Лазаря, не припинилася з Його смертю і що, якщо буде привід вірити в Його Воскресіння, то віра ця швидко пошириться в народі. Тому вони прийшли в суботу до Пилата і просять дозвіл поставити на три дні варту до Христового Гробу і припечатали камінь своєю печаткою.

Але Господь вловлює лукавих в лукавстві їх. Якби вони не вчинили так, то подія Христового Воскресіння не була б настільки незаперечною, якою вона стала після поширеної брехні воїнів, нібито Тіло Христове вкрадено апостолами, коли вони спали: хіба може сплячий знати, що робиться біля нього і хіба це пройшло б для них безкарно, коли через кілька років після цього воїни, що охороняли в темниці Петра, бо його вивів вночі ангел, були страчені Іродом в числі 16 осіб?

Наклепу фарисеїв не повірили мешканці Єрусалиму та всього через 50 днів після Воскресіння Христового стали тисячами приймати Святе хрещення. Навіть і ті, які не мали рішучості перейти в нову віру, ставилися з благоговійною любов'ю до її послідовників, і особливо до учнів Христових. Мабуть, ніхто тоді не вірив, що вони могли вкрасти Тіло Свого Вчителя; вони перебували в любові у всього народу (Діян. 2, 48), боячись якого, Синедріон не наважувався тримати Петра та Іоана в в'язниці після зцілення кульгавого (4 , 21), та народ прославляв апостолів (5, 13), а зі сторонніх ніхто не смів пристати до них після кари Божої над Ананією і Сапфірою, а й з навколишніх міст приносили хворих, які зцілялися по молитві апостолів (5, 16), а вороги їхні, члени Синедріону, боялися, як ми вже бачили, щоб народ не побив їх камінням (ст. 26).

Кінець Іудейської революції. Зруйнування римлянами Єрусалимського храму.

Можливо, те радісне одухотворення, яке наповнило серця перших християн, все глибше і глибше проникало б в середовище іудеїв і відволікало б їх від їхнього фанатичного революційного настрою, але підступні фарисеї зуміли налаштувати жителів столиці, так, ніби християни - вороги Закону Мойсеєвого і храму. Це почалося з часу архідиякона Стефана, коли вони навчили "деяких сказати: ми чули, як він говорив хульні слова на Мойсея та Бога. І підбурили народ і старійшин "(Діян. 6, 11, 12) та ін. Що закінчилося побиття камінням Св. Стефана.

Ворожнеча проти християн стала швидко посилюватися з тих пір, як в їх спільноту почали приходити язичники і удостоюватися хрещення, і ще більше, коли апостол Павло з Варнавою пішли по язичницьким країнам навертати язичників. Там вже іудеї йшли за ними і вели напружену боротьбу проти християнства; остання з особливо страшною силою вибухнула після повернення Павла в Єрусалим після своєї третьої подорожі, коли 40 осіб поклялися не куштувати їжі, поки не вб'ють Павла.

Втім, повернемося до земного життя Господа Ісуса і до беззаконного суду над Ним. Думається, всякий, хто прочитав цей нарис, погодиться, що причиною єврейської ворожнечі проти Нього було насамперед Його не співчуття до задуманої ними революції, і цей же революційний настрій, ослаблений на кілька днів чудом воскресіння Лазаря, збудив проти Христа злобу іудеїв, коли вони побачили Його в халамиді наруги. Звідси безсумнівно висновок: Ісус Христос став жертвою єврейської революції, з'явившись в очах бунтівного народу контрреволюціонером. Звичайно, усе це стало попущенням Божим. Звичайно, нічого б такого не сталося, якби Господь Сам не побажав згідно одвічної ради зійти на хрест, як Він і говорив про Себе (Ін. 10, 17 , 18 , 12 , 27 , 32; Лк 22, 22; Мф. 26, 54).

Але до цієї основної і головної благої причини Христових Страстей мали приєднатися й злісне людське посередництво, таке як грошолюбство Іуди, заздрість і помста первосвящеників і фарисеїв і, нарешті, загальна у них з народом революційна затія, яка і віддалила від Христа іудейський народ, спонукала його зненавидіти і розіп'яти свого Спасителя і навіть нащадкам своїм перебувати в невірі та ворожнечі проти Нього до останнього часу.

26 квітня 1921