Святі отці про послух. Святий Афанасій Великий

Продовжуємо публікувати уривки із книги «Благий непослух чи поганий послух» відомого православного грецького богослова, професора богословського факультету Солунського університету імені Аристотеля, клірика Вселенської Патріархії, протоієрея Феодора Зісіса.

Глава 4. Святі отці про послух. протоієрей Феодор Зісіс

Перш ніж навести як приклад деякі висловлювання святих щодо благословенного послуху архієреям, які вірно навчають слову істини та святого непослуху єретикам і єретикуючим, зазначимо таке. Багато святих отців, ґрунтуючись на Священному Писанні, прямо і відверто говорили про злих пастирів, рішуче висловлюючись на користь вигнання таких з Церкви, особливо коли ті своєю поведінкою спокушають народ Божий.

Нині ж, спотворюючи і скасовуючи Євангеліє, спростовуючи і скасовуючи святих отців, подібні лжепастирі не тільки не видворяються геть, щоб настав такий бажаний і довгожданий катарсис, але, навпаки, вони удостоюються ще й беззаперечного послуху. Тих же, хто відмовляється слухатися тих, хто спотворює Євангеліє, хто викриває тих, які є джерелом спокуси, називають дерзкими баламутами і влаштовують над ними суди з метою викинути із Церкви. Чи не є це чимось безглуздим, дивним і не цілком розумним? 

1)      Святитель Афанасій Великий

Святий Афанасій [1], розуміючи всю серйозність питання про недостойних, поганих кліриків, які своєю поведінкою спокушають вірних, сміливо стверджує наступне. Віруючим краще збиратися в молитовних будинках, тобто храмах, одним - без архієреїв та ієреїв, - ніж укупі з ними успадковувати геєну вогненну, як це сталося з тими іудеями, які разом з Анною і Кайяфою [2] повстали проти Спасителя:

«Якщо єпископ або священик, будучи очима Церкви, мають недобру поведінку і спокушають народ, то слід їх виганяти. Краще без них збиратися в будинку молитви, ніж разом з ними, як з Анною і Кайяфою, бути вкиненому до геєнни огненної».

 Як грім серед ясного неба звучать для нас звістки про те, що духовні особи всіх ступенів, яких ми вважали благочестивими і поміркованими, а то й подвижниками і готові були їх наслідувати і проявляти повний послух, - виявляються одержимими скверними пороками, причому такими, про існування яких ми, можливо, навіть не підозрювали.

 З подібними, прикрашеними довгими бородами святошами і «аскетами», які все роблять «з тим, щоб їх бачили люди» (Мф. 23, 5), слід бути вельми обережними. Адже лицемірство споконвіку підточує християнську мораль, в тому числі і серед ченців (святий Євстафій Солунський [3], що жив у XII столітті , освічений і прямодушним ієрарх, присвятив цьому пороку окрему працю «Про лицемірство», в якому гнівно засудив цей гріх).

Святитель Афанасій про подібних лукавих лжепастирів пише так: «Сказав Господь: « Стережіться лжепророків, що приходять до вас в овечій одежі, а всередині хижі вовки. По плодах їх пізнаєте їх». Якщо побачиш, брате, будь-кого, хто має вигляд благопристойний, не так на те дивись, одягнений він у овечу вовну, чи носить ім'я священика, єпископа, диякона або подвижника, але постарайся дізнатися про справи:  чи він  поміркований, чи гостинний, милостивий, люблячий, чи завзятий в молитвах, чи терплячий. Якщо черево йому - бог, гортань - пекло, якщо він ласий на гроші і торгашествує благочестям, залиш його - він не мудрий пастир, але хижий вовк. Якщо ти вмієш дерева пізнавати за плодами - якої вони породи, смаку, якості, - тим паче ти повинен розпізнавати христопродавців у ділах їхніх, так як вони, носячи личину благоговіння, мають диявольську душу. Ти ж не збираєш від терня грона або від репія смокви, тоді чому вважаєш, що можеш почути від злочинців що-небудь добре або від зрадників дізнатися що-небудь корисне? Отже, цурайся їх, як вовків аравійських, як терня непослуху, реп'яхів несправедливості і древа лукавого. Якщо ж ти побачиш розумного, як навчає Премудрість, йди до нього, і нехай нога твоя стирає пороги дверей його, щоб навчитися тобі від нього накресленням закону і дарам благодаті. Не красномовне слово чи вражаючий вигляд вводять в Царство Небесне, але досконала і безхитрісна віра разом з доброчесною і блискучою розсудливістю».

Наведемо ще один примітний випадок з житія святого Афанасія. Одного разу він отримав звістку про те, що ченці Каппадокії піднялися проти великого святителя Василія [4], коли той, бажаючи повернути в Православ'я помірних пневматомахів [5], заради ікономії [6] якийсь час уникав називати Святого Духа «єдиносущним». Пресвітер Паладій, який повідомив про це, бажав, щоб святитель Афанасій настановив каппадокійських ченців перебувати в однодумності і слухняності своєму архіпастиреві.

Проте відповідь справжнього поборника Православної віри являє собою щось зовсім протилежне тим повчанням, які нинішні патріархи та ієрархи дають чернецтву, коли ті намагаються протестувати проти відхилень священноначалія від вчення Церкви. Отже, святий Афанасій пише: «Мені вже відомо про кесарійських ченців від улюбленого нашого Діанія, що вони опираються єпископу, улюбленому нашому Василію. Хвалю тебе за те, що сповістив мене про це, та їм висловив я, що слід було: щоб як чада слухняні були батькові та не суперечили йому в тому, чому вчить, після розгляду. Якби можна було підозрювати його в невірному міркуванні про істину, то добре було йти проти нього. А якщо твердо впевнені, як і всі ми впевнені, що він - похвала Церкві, змагається за істину, і вчить тих, хто має в тому потребу - то потрібно не протистояти такому, а навпаки схвалювати благу його совість. Бо із розказаного мені улюбленим Данієм відкривається, що обурюються вони марно. Василій, як твердо впевнений я, для немічних буває немічним, щоб немічних здобути. І улюблені нами, дивлячись на ціль і намір його (зберегти істину), нехай прославлять Господа, який дав Каппадокії такого єпископа, якого бажає мати і всяка країна».

Як бачимо, святитель Афанасій аж ніяк не засуджує ченців за те, що ті цікавляться питаннями віри, не спонукає їх обмежитися виконанням лише своїх чернечих обітниць (немов існує більш високий обов’язок, ніж збереження віри та захист її). Він не пропонує ченцям, відкинувши акрівію, слідувати позиції святого Василя, але радить їм постаратися зрозуміти його благі наміри і схвалити їх. І оскільки в такій позиції святителя Василія немає нічого негідного, святитель Афанасій спонукає ченців перебувати в слухняності своєму архіпастиреві й довіряти йому. Однак якби в позиції Каппадокійського єпископа дійсно було щось таке, що вселяє сумнів, тоді їх непослух був би абсолютно доречним і повністю виправданим.

Але чи можемо і ми сьогодні, як колись святий Афанасій, радити чернецтву залишатися в слухняності владикам - екуменістам, які скасували навіть сам сенс ікономії як тимчасового ухилення від акривії [7]? Чи можемо з упевненістю стверджувати, що ці нинішні стосунки з католиками, протестантами, монофізитами [8] та іншими єретиками відбуваються виключно заради ікономії? Аж ніяк! Адже ніхто з ієрархів - екуменістів ніколи не виступив на підтримку захисників Передання, пояснивши, що ухилення від чистоти церковного вчення, яке відбувається, допускається ними лише на короткий час і тільки заради ікономії, щоб кого-небудь із заблуканих та єретиків - католиків, протестантів і монофізитів - привести до Православ'я.

Навпаки, нам нав'язується думка, що до Церкви належать всі і вся, і ніхто не перебуває поза її межами. Внаслідок чого самі поняття єресь і заблудження пішли в небуття.

А якщо так, то і позиція екуменістів не є, очевидно, явищем тимчасовим, заради користі немічних, але чимось постійним, бо до заблукалих сьогодні ніхто не ставиться як до недугующих. Звівши ікономію в розряд правила і навіть закону, екуменісти повністю нехтують акривією, відкидають її, бачачи в ній нібито прояв фанатизму і нестачі любові. Представляючи акривією свою позицію, вони карають всіх хто насмілюється вказувати на те, що мова в даному випадку йде про ухилення від чистоти православної віри.

Ну а на тих, хто в догматичних питаннях дотримується акривії, вони вішають ярлики екстремістів, фанатиків і фундаменталістів.

Отже, відповідно до думки святителя Афанасія Великого, існує праведна, неосудна непокора - святий божественний непослух, який допустимий і навіть необхідний в тих випадках, коли церковне священноначаліє невірно викладає слово Христової істини.

Перший розділ та інформація про автора: Слідом за екуменізмом прийшов гомосексуалізм

Другий розділ: «Благий непослух чи поганий послух»

Третій розділ: Священне Писання про послух

Четвертий розділ (продовження): Святі Отці про послух. Святитель Василь Великий

У наступних розділах книги, які Православний Оглядач надаватиме вашій увазі, прот. Феодор Зісіс продовжує наводити ґрунтовне свідчення з праць та житія святих Отців Церкви щодо послуху в Церкві Христовій.

1.       Святитель Афанасій Великий (бл. 295-373) - Олександрійський патріарх (з 328), головний супротивник аріан і захисник Нікейського Символу віри. За свою непохитність п'ять разів виганявся імператорами і декілька років свого єпископства провів далеко від єпархії. Творча спадщина святого Афанасія досить широко. «Житіє святого Антонія» стало класичним зразком агіографічної літератури і зіграло велику роль у поширенні чернецтва.

2.       Синедріон (від грец. разом, збори; євр. санхедрін) на чолі з первосвящеником Кайяфою засудив Христа на смерть. Синедріон - верховна рада та судилище євреїв, де обговорювалися найважливіші релігійні та цивільні справи. Представляв собою аристократичний вищий судовий орган і складався з 71-72 членів, які кооптацією призначалися з кращих фарисейських та саддукейських (священичих) родів. До його складу також входили відставні архієреї, начальники священничих черг, можливо хтось із впливових книжників, законників, і старійшин. Членство в синедріоні було довічним. Скликав і очолював синедріон первосвященик, який обирався з числа саддукеїв. Після підкорення Іудеї римлянами (63 р. до Р. Х.), синедріон міг виносити смертні вироки, але їх виконання вимагало згоди римського правителя (у часи Христа це був п'ятий прокуратор Іудеї і Самарії Понтій Пілат (26-36)). Аж до руйнування Єрусалима (70 р. по Р. Х.) він функціонував у столиці Іудеї. Назва синедріон зустрічається тільки в Євангелії та Діяннях святих апостолів; з цих книг до нас дійшли імена деяких членів єрусалимського синедріону: первосвященик Кайяфа (18-36 рр.. По Р. Х.), його тесть Анна, колишній архієрей (6-15 рр.. по Р. Х.) (первосвящениками в різний час були і п'ять його синів), первосвященик Ананія, фарисей Гамаліїл, а також святі Никодим і Йосип Аримафейський.

3.       Святитель Євстафій Солунський (бл. 1115-1135 - бл. 1193 або 1195-97) - народився в Константинополі, де пройшли роки його навчання, рано став ченцем в обителі святої Євфимії, потім був патріаршим дияконом (1150). Після 1174 був зведений в сан єпископа Мир Лікійських, а пізніше (1177-1180) став солунським митрополитом. У 1185 р. був очевидцем взяття Солуні норманами і описав цю подію в історіографічному працю «На падіння Солуні». У 1191 р. на певний час покинув межі своєї єпархії через погрози з боку противників його перетворень, спрямованих на виправлення морального і духовного стану кліру, ченців і мирян. Прекрасний ритор, автор багатьох промов, схолій і послань, а також ряду філологічних трактатів - коментарів до античних творів. Оригінальністю і гостротою відрізняються його праці - «Про виправлення чернечого життя», «Про лицемірство».

 

4.       Святитель Василь Великий (330-378) - архієпископ Кесарії Каппадокійської, Вселенський Отець і Учитель Церкви. Його батьки - пресвітер Василь старший († бл. 341) і свята Емілія (Еммелія) († 375), мали десятеро дітей, п'ятеро з яких причислені до лику святих - преподобна Макрина (327-379) і праведна диякониса Феозва (Феозевія) ( † 385), а також святителі Григорій Ніський (335-394) і Петро, ​​єпископ Севастії Вірменській (349 - бл. 392). У своїх працях святий Василій фактично заклав основи всієї богословської термінології, всього ладу православної догматичної думки, розділивши і визначивши поняття іпостасі та усії (сутності). Взаємини Осіб Тройці він висловлює так: Бог один по суті, але троїчний по іпостасям. Богослов'я святителя послужили основою і для всієї Христології  IV, V і VI Вселенських Соборів. Святий зіграв видну роль у перемозі над аріанством. З ім'ям святителя Василія пов'язана одна з основних літургій Церкви, звершувана десять разів на рік. Він також запровадив у богослужіння антифонний спів. Святий Василій був родоначальником малоазійського загальножительського  чернецтва. Залишив після себе безліч творінь, серед них особливо відомий «Шестоднев», що викладає принципи християнської космогонії. За своє милосердя та допомогу бідним, а також через те, що його пам'ять відзначається першого січня за старим стилем, в Греції святитель Василій (Ай-Василіс) шанується так само, як на Заході святий Миколай (Санта-Клаус).

5.       Пневматомахи, або напіваріани (грец. духоборці), - єретики, які правильно і православно думаючи про Сина (вони визнавали Його єдиносущність з Отцем), зневажали Святого Духа, не зараховуючи Його за Божеством Отцю і Сину, вважаючи Його створеною, подібно до ангелів, істотою , яка перебуває у підпорядкуванні Бога-Отця і Христа. Вони не допускали іменування Святого Духа Богом і заперечували Його единосущність з Отцем і Сином. Одна з назв духоборчество, македоніанство, походить від імені Македонія I, єпископа Константинопольського (342-346 і 351-360), який, ймовірно, не був безпосередньо причетний до єресі, але цим ім'ям після його смерті прикривалися єретики.

6.       Ікономія (від «ікос» (будинок) і «номос» (закон), букв. Управління або улаштування будинку, справ; домоведення, домобудівництво) - Боже управління Своїм домом, тобто Божественний план про спасіння створеного Ним світу; Боже домобудівництво - задум спасіння, який пронизує всю історію, Його промисел про все творіння, що стосується влаштування світу, включаючи створення, особливе піклування і керівництво життям людей, само вочеловічення Бога-Слова, викуплення занепалого людства і, нарешті, влаштування, освячення і керування Церквою. Іншими словами, домобудівництво - це постійні прояви (Богоявлення, одкровення) Пресвятої Трійці у творенні та історії; в домобудівництві Бог відкриває Себе, стоворюючи світ, промишляючи про нього, втілюючись, надаючи Свою благодать за допомогою Божественних енергій. [У зв'язку з цим дуже важливим є розрізнення Трійці предвічної у Своїй сутності (усії) та іпостасних властивостях Її Осіб (отцівства, синівства і походження), до яких ніхто не може бути причетний, - і Трійці домобудівної (ікономічної) у Її проявах по відношенню до творіння за допомогою нетварних Божественних енергій, завдяки причетності до яких людина отримує обоження.

Пізнання Бога поза «ікономією», в якій Він Себе відкриває - трансцендентний Бог у Своєму домобудівництві стає іманентним завдяки енергіям, які пронизують усе творіння].

Домобудівники Духа (клірики) покликані вирішувати церковні питання згідно з цим домобудівництвом Божим - у дусі Божественного людинолюбства, премудрості і Його волі про спасіння людини - бо мета ікономії єдина - як у Господа, так і у пастиря душ, вся турбота і піклування полягає в тому, щоб загублену вівцю повернути та вжалену змієм зцілити.

Ідея ікономії як церковно-творчого мислення пов'язана в першу чергу з любов'ю: Церква, тимчасово і розумно не застосовуючи по всій строгості канонічних правил (акривії), продовжує Божественне домобудівництво, щоб досягти тієї ж мети - «знайти і врятувати» людину (Лк. 19, 10). Тому заради користі, розвитку, збільшення Церкви, дотримання церковної єдності в ім'я спасіння людини, заради того церковного збудування, домобудівництва, ікономії,  якою покликані керуватися пастирі, на практиці допускається тимчасовий відступ від букви закону. Церква знисходить до людської немочі й терпить, не вдаючись до покарань (відступ від акривії), з тим, щоб допомогти людині, зберегти її у своєму лоні і, залучаючи її до життя в Христі, привести до пізнання істини для зростання її в «мужа досконалого» (Еф. 4, 13), знову роблячи її одним з членів суспільства святих - Церкви. Заради цього і необхідна поблажливість, милостивий кенозис Церкви до відпали від неї. У зв'язку з цим цілий ряд правил, у випадках некорисності буквального їх виконання, містить вказівки про людинолюбне або корисне для Церкви їх застосування, у чому можна бачити прояв домобудівних турбот Церкви.

Однак ікономія жодним чином не скасовує канони, бо, вони, як правила, завжди показують вірний шлях до істини - до її пізнання і життя по ній. І незважаючи на те, що сила деяких канонів на практиці або з міркувань домобудівництва іноді слабшає, їх вічний і незаперечний авторитет не применшується - Церква заради користі своєї повноти будь-коли може відновити силу цих правил, навіть якщо вони не застосовувалися багато століть. У вузькому сенсі, ікономія - це можлива поблажливість в практичному застосуванні церковних законів і пом'якшення канонів (наприклад, щодо єпитимій, послаблення в пості), що допускаються в конкретній ситуації стосовно немічної людини, заради її духовної користі; таке доцільне послаблення завжди носить тимчасовий характер.

7.       Акривія (грец. точність) - застосування всієї строгості канонічних правил в конкретних обставинах життя Церкви, тобто точне виконання церковних канонів, відповідно до букви закону. Святитель Василій (330-378), вживаючи термін акривія, зауважує, що ми «зобов'язані  <...> коритися правилам з точністю» (Правило 1), тобто перевага завжди має віддаватися акривії. Якщо питання каноніки, церковної практики і дисципліни в залежності від ситуації можна вирішувати як виходячи з акривії, так і з ікономії, то питання догматичного характеру повинні вирішуватися тільки з принципу акривії. Святі отці розуміли ікономію як поблажливість у порівнянні з акривією, тобто як міру пастирської доцільності, а акрівію - як богословський критерій, який складає канонічну основу Церкви, є практикою, що виходить із її самосвідомості, згідно з яким поза Церквою немає ні Таїнств, ні спасіння. Кажучи іншими словами, акривія та ікономія не рівносильні. Це означає, що одне не може довільно замінюватися іншим, наприклад, як це сталося зі способом Хрещення - обливання є винятком, коли не можна хрестити зануренням. Однак зараз поширений саме такий спосіб хрещення - акривія абсолютно невиправдано підмінена ікономію, поблажливість стала правилом. За словами преподобного Никодима Святогорця (1749-1809), ікономію, до якої іноді вдавалися деякі з отців, не можна вважати ні законом, ні прикладом. Церковна користь вимагає то строгості, то поблажливості, тобто мова йде про ікономію строгості, коли міркування ікономії, наприклад, можуть іноді вимагати застосування акривії (наприклад, заради повчання). Як ікономія, так і акривія служать одній і тій же творчій меті - творення Божого дому, тобто доморядництву Церкви, є тими засобами, які рівною мірою сприяють душевному спасінню віруючих і протистоянню гріху. Поєднання канонічної акривії та церковної ікономії складають два аспекти однієї і тієї ж справи служіння до вдосконалення святих, для збудування тіла Христового (див. Еф. 4, 12), вибирати між якими покликаний клірик, якому дана Господом влада в'язати і розрішати (пор. Ін . 20, 23).

8.       Монофізитство (від грец. Єдиноприродний) - христологічна єресь, заснована в V ст. константинопольським архімандритом Євтихієм (412-444) і підтримана Олександрійським патріархом Діоскором (444-451). Монофізити стверджували, що при втіленні в Христі з двох природ стала одна – Божественна і прийнята людська природа стала тільки приналежністю Його Божества - поглинена ним і втратила всяку власну дійсність, вона лише умовно може розділятися від Божественної. Але якщо людська природа у Христі була повністю поглинена Божественною, то Бог в Ньому хоча і втілився, але не став чоловіком, сприйняв лише плоть, але не став цілком людиною. Це вчення виникло як спростування вже засудженого (431) несторіанства, що розділяло дві природи в Христі аж до порушення Його особистої та іпостасної єдності. IV Вселенський Собор в Халкідоні (451) засудив монофізитство і склав своє визначення, в якому Христос визнається як досконалий Бог і досконала Людина, єдиносущний Отцю за Божеством і нам по людству, який перебуває і по втіленні незлитно і нероздільно в двох природах, але в єдиній іпостасі . Рішення Собору не були прийняті в Єгипті, Вірменії, Сирії та Ефіопії. На сході Імперії сталися кровопролитні заколоти, почалася тривала смута. Царі побоювались відпадіння бунтівних провінцій і тому примушували патріархів до угоди з єретиками, однак тверда позиція Риму і повстання православного народу в Константинополі призвели до того, що монофізитських ієрархів були всюди скинуто і вони втекли до Єгипту (519). У VII ст. монофізитське вчення знаходить нове життя в монофелітстві.

Переклад: Православний Оглядач