Що таке православ`я?

Версія для друку

Боріц П.А.

Святий Анастасій Синаїт, один з ранніх отців Церкви, сказав: "Православ'я - це істинне уявлення про Бога і творіння". Тобто Православ'я - це права віра, це - сама істина. Христос сказав: "Я є шлях, істина і життя", Він - втілена Істина. Ми можемо знайти і пізнати істину лише в Христі, отже, ми можемо бути спасенні лише в Христі.

Відповідно до вищесказаного, Православ'я - Істина - ототожнюються з Христом, Який є Вічна Істина. Бог-Трійця є джерелом Істини, і те, як Він виражає Своє існування - фундаментальним і вічним Православ'ям, до чого призиваються люди, теж є Істиною.

Після свого гріхопадіння людина втратила Божу благодать, тобто вона відпала від Бога, від Істини. Щоб відновити спільність з Богом, нащадки першого Адама повинні увійти до спільності з новим Адамом, тобто Христом. Спасіння людини можливе лише у Христі.

Але у вигляді якої істини пропонує Себе Христос? Де ця істина залишається чистою і незмінною?

Відповідь знайдемо у Священній Біблії, де Христос називає Себе (Церкву) "стовп і утвердження істини" (1 Тим. 3, 15).

Це - воля Бога, щоб людина прийшла до Істини, тобто до Христа (втіленого в Православ'ї) і тільки в Його тілі, Церкві. Відкуплення людини, її повернення і з'єднання з Богом, саме спасіння людини можливе тільки в Церкві. Церква була створена на землі, тому що тільки в ній людина може знайти своє справжнє існування, з'єднатися з Богом і з усім світом. Так людина знаходить у Церкві сенс життя, свій шлях і, більше того, справжнє з'єднання з іншими людьми і всім творінням. За апостолом Павлом, Церква є "тіло Його, Повнота Того, що все всім наповняє" (Еф. 1,23).

Спасіння, яке Христос дарував нам через Своє розп'яття на Хресті і Воскресіння, продовжується в Церкві. Тому блаженний Августин назвав Церкву "Христом, що простягається у віках". Це означає, що Церква є Христос, Який навіть після Свого Воскресіння і Вознесіння, продовжує спасіння світу в Святому Дусі. Людство безперервно знаходить Бога в тілі Христа - Церкві. "Тому ми не можемо відокремити Христа від Церкви. Не може бути Церкви без Христа, а Христа не може бути поза Церквою, тобто немає істини, немає і спасіння. Істина, існуюча поза тілом Христа, поза Церквою, схожа на золотий пил в багнюці. Це ніщо інше як розсіяні промені божественної присутності в занепалій природі людини та її нездатність повстати і спастися" [1].

Христос, як Вічна Істина - Православ'я - веде нас до спасіння через Свою Церкву. Тому Церква - це підстава істини. Якщо хто-небудь хоче справді пізнати Христа, в Його кафолічності і повноті, він обов'язково повинен долучитися до Церкви. "Поза Церквою, навіть у так званих "християнських" єресях, неможливість знайти справжнього Христа виключає можливість спасіння". [2]

Вислів св. Кипріяна, єпископа Карфагенського, що "поза Церквою немає спасіння", не є перебільшенням. "Без Церкви ми не здатні пізнати Христа. Також як без Церкви ми не можемо зрозуміти Святе Письмо, а точніше Біблію, яка належить Церкві. Але вірним є і те, що для пізнання Христа в Церкві, існуючої тут і зараз, Церква повинна бути вираженням Христа у всій Його повноті. Інакше істинний Христос залишається невідомим і недосяжним, а людина залишається поза спасінням, - це є суттю різних єресей. Тільки в Церкві, Православ'ї, тобто правильній вірі, людина справді зустрічає Христа і спасається" [3].

Церква, як каже один із святих отців, є "збором православних людей". Церква живе у віках і живе як Православ'я. Церква немислима без Православ'я, і лише за цієї умови ми можемо зрозуміти Церкву як передання, яке є божественним і динамічним рухом Бога в Історії. Румунський богослов Дмитро Станілас каже, що "Православ'я - це живий стан, безперервне життя Церкви".

"Церква завжди вважала своєю найвищою відповідальністю і обов'язком зберігати у Святому Дусі апостольську віру незмінною і чистою. Якщо Церква не залишилася вірною істині свого існування, то вона не могла залишитися вірною самій собі і зберегти свою тотожність. Зміст і сутність Церкви є Православ'я" [4].

Ця відповідальність Церкви зберігати істину через передання не є чимось абстрактним. Церква дбає, щоб кожен з її дітей залишався в істині, в "ортодоксії" і "ортопраксисі" (тобто правій вірі і правому діланні) .

Кожен християнин у Церкві повинен не тільки просто вірити, але вірити в одного Бога; вірити не тільки у вищу і невидиму силу, але в Бога-Трійцю, Який відкрив Себе в Христі. Також він повинен не просто любити, але любити Бога, люблячи свого ближнього. Церква зобов'язана зберегти це православ'я віри і життя і нести це в світ своєю місією, своїм свідченням [5] .

Пам'ятаючи про це легко зрозуміти, чому Церква відкидає всіх, хто намагається перекрутити або відмовляється прийняти правду Церкви, тих, хто намагається додати або опустити що-небудь, що відноситься до істини, яка є Сам Христос.

Церква відкидає їх як єретиків не через брак любові до людини, але, навпаки, через безмежну любов до неї, тому що поза Церквою немає спасіння. Церква не може піддавати ризику або жертвувати правдою і православною істиною (вірою), інакше вона втратить свою тотожність і кафолічність. "Християнин будь-якого віку повинен прийняти все, що відкрив Христос і що дає Його Тіло (Церква). Він повинен прийняти всю правду, а не "мінімум" її. Кафоличність і православ'я Церкви представлені тільки в повноті і цілісності віри. Церква кафолічна настільки, наскільки вона православна, тільки так вона являє повноту правди у Христі" [6].

Сьогодні ми звикли спрощувати речі і стали байдужі до Правди Церкви. Ставши поверхневими і легковажними, ми приділяємо увагу зовнішнім формам і стверджуємо, що достатньо приймати основу віри, а все, що понад те - безглуздо. Догмати і канони написані людиною, і "заради любові до людини" їх треба залишити.

"Проте догмати, як правила віри, не руйнують єдність віри, вони представляють собою межі Православ'я, Церкви, щоб відокремити від єресі Церкву як православ'я... Тому що Церква, як основа віри, - це повнота правди у Христі" [7].

Церкві необхідно одне: збереження істини незмінною, як вона була дана. Для цього Церква мобілізує всі свої сили проти єресі, яка є найнебезпечнішим ворогом. Гоніння на Церкву ніколи не загрожували її єдності чи збереженню істини. Навпаки, часто сприяли збиранню сил Церкви. А єресь завжди приносила біду. Тому що єресь, яка є нічим іншим, як віддаленням від правди, загрожує існуванню самої Церкви, загрожує Істині поділом Її.

Однак Христос розділений, Який не є цілісним, "втіленою правдою" не є і тим Христом, Який спасає. Єретики не заперечують всю істину, вони не відмовляються від Христа, але й не приймають Христа у всій повноті, а тільки частину Його. Арій, наприклад, приймаючи людську природу Христа, заперечував божественну. Інші, приймаючи Його божественну природу, заперечували людську. Але ніхто з них не брав Христа у всій Його повноті, Христа неподільного.

Правда Христа в Його повноті, єдності, яка завжди має залишатися неподільною. Єресь, однак, намагається підпорядкувати правду церковного передання критеріям занепалої людини. Єретик стає суддею і дає оцінку відкритій істини. Тому більшість єретиків будь-якої епохи - раціоналісти. Єретик, що став спочатку жертвою гордості, яка наповнила його впевненістю у власній правоті, відрізав себе від життєдайної божественної благодаті і намагається врятуватися самотужки, творінням своєї "правди", а не істиною, даною Богом. Єресь неминуче веде до релігії "від людини".

Отже, боротьба всіх святих отців проти різних єресей спрямована на збереження всієї істини, яка є неминучою умовою спасіння, щоб зберегти кожну людину в лоні Церкви, тобто Тілі Христа. Можна сказати, що ця боротьба є найбільшою жертвою святих отців Церкві. Тому що вони ніколи не погоджуються на співіснування з єретиками в "мінімумі" віри і задоволені частиною віри, але боролися за збереження віри цілою і неподільною, тому що тільки так вони могли залишитися в Православ'ї - Правді - і отримати спасіння.

Святі отці ніколи не вели богословські диспути з єретиками, замовчуючи про те, що розділяє, і підкреслюючи те, що є загальним, як це властиво сучасним богословським диспутам. Навпаки, вони скликали Вселенські Собори і боролися не за "мінімум" віри, щоб знайти щось спільне з єретиками, але визначити те, що їх розділяє, які вчення єретиків розділяють істину, а отже, єдність віри.

Інакше, якщо Церква буде байдужа до збереження віри і передання, як вони були відкриті в чистоті і неподільності, то Церква вже не буде Церквою Христа, Його Тілом, але людською організацією або політичною ідеологією, що переслідує політичні чи людські цілі і не має відношення до Христа, Його жертви на Хресті, до спасіння.

Примітки

1 . Г.Металлінос "Що таке Православ'я ? " с. 19 .

2 . Г.Металлінос , там же , с. 19 .

3 . Г.Металлінос , там же , с. 19 .

4 . Г.Металлінос , там же , с. 19 .

5 . Г.Металлінос , там же , с.20 -21.

6 . Г.Металлінос , там же , с.21

7 . Г.Металлінос , там же , с.21.

Навіщо я ходжу в церкву, і чому саме в православну

Архімандрит Ієронім (Еспіноза): Як я перейшов з католицизму в православ'я

Лоранс Гійон: Я прийшла в православ'я як варвар, бо побачила красу

Як я стала православною