Європейське Просвітництво і Православна Церква

Протестанти відкинули древню Традицію Церкви, замінивши її гаслом «Тільки Писання» (Sola Scriptura). Просвітителі пішли ще далі: вони відкинули не тільки Передання, таїнства та історичну Церкву, але й саму Біблію. Єдине, що вони не чіпали - це віру прихильників Реформації в здатність людини самостійно інтерпретувати і пояснити великі загадки життя і віри. Фактично вони замінили гасло Реформації «Sola Scriptura" на "Sola" (Самі).

Якщо ще в XVI столітті невірство, і тим більше усвідомлене заперечення Бога, було чимось незвичайним, то до XVIII століття подібні погляди вийшли в Західній Європі з підпілля і отримали досить широке, практично повсюдне, поширення.

Європейське Просвітництво було логічним продовженням Відродження і Реформації. Протестанти відкинули древню Традицію Церкви, замінивши її гаслом «Тільки Писання» (Sola Scriptura). Просвітителі пішли ще далі: вони відкинули не тільки Передання, таїнства та історичну Церкву, але й саму Біблію. Єдине, що вони не чіпали - це віру прихильників Реформації в здатність людини самостійно інтерпретувати і пояснити великі загадки життя і віри. Фактично вони замінили гасло Реформації «Sola Scriptura" на "Sola" (Самі).

Відповідно до подібної логіки істинними є тільки ті релігійні ідеї, які можуть бути раціонально зрозумілими і, як наслідок, помилковими будуть основні християнські догмати.

Бог для більшості Просвітителів - це великий годинникар, який одного разу запустив механізми Всесвіту і з тих пір не втручається в долі своїх творінь (або втручається в дуже обмеженому масштабі).

Програмною метою багатьох носіїв нової ідеології було об'єднання не тільки християнських Церков але і всіх світових релігій. При цьому вони виходили з того, що всі існуючі історичні релігійні течії представляють собою спотворення єдиної істинної «позитивної» природної релігії.

Проникнення ідей європейського Просвітництва,  які  зародилися в середині XVIII століття,   на Православний Схід мало великий вплив на церковні справи і призвели до запеклого зіткнення Традиції та нової ідеології.

 Але якщо на Заході перемога Просвітництва була беззастережною, то на Сході, де вплив Церкви залишався значним, нові погляди зустріли прохолодно.

 Авторитет Православної Церкви базувався на особливій ролі, яку вона відігравала в структурі, яка була створена владою Османської імперії. В умовах відсутності державної підтримки, турбота про просвітництво православних християн стала винятковою прерогативою Церкви. За словами сучасника «всі школи знаходилися і функціонували в храмах або в безпосередній від них близькості». Православні монастирі стали головними освітніми та просвітницькими центрами, зберігали мову, традиції і віру народів Балкан.

 Створена зусиллями Церкви освітня система фактично ігнорувалася Просвітителями. Вони не могли звинуватити пастирів у бездіяльності й відсутності піклування про народну освіту, але бажаючи відірвати людей від Передання і відокремити школу від Церкви, закликали молодь їхати на Захід для здобуття вищої освіти.

 У дійсності якісну освіту можна було отримати і на Православному Сході. Але для Просвітителів була прийнятна тільки повна переорієнтація освіти на західні моделі та виключення будь-якого його зіткнення з Православним Переданням.

Особливістю освітньої концепції прихильників Просвітництва стало затвердження практичного характеру освіти: школи повинні навчати дітей тільки тому, що знадобиться їм у їхній майбутній професії. Філософія Просвітництва віддавала пріоритет мирському успіху, моралі, яка прагнутиме  «до постійного задоволенню на землі», перед тією, яка спрямована «до небесного блаженства» [1].

Найбільше Просвітницькі ідеї були сприйняті представниками грецької та слов'янської еміграції. Захоплення діаспорою прогресом західної цивілізації було практично абсолютним, що приводило їх до нехтування власним культурним спадком.

Представники еміграції зіграли центральну роль у поширенні ідей Просвітництва. Вони спонсорували школи та видання навчальної літератури, допомагали обдарованим співвітчизникам перебратися на навчання за кордон.

Основними видавничими центрами у цей період стали Венеція і Відень. У період з 1750 по 1821 рік було опубліковано більше 2500 грецьких книг, і їх значну частину, на відміну від минулих років, склала світська література. З кожним роком зростала частка переказів європейських авторів, причому часто видавалися західні праці з богословської проблематики. Схоластика, пієтизм, деїзм і навіть атеїзм, досі маловідомі на Сході, за допомогою нових книг знаходили з кожним днем ​​все більше число прихильників.

У той же час проблема адаптації Просвітництва до грецької, румунської та південно-слов'янської  системи  не була простою. Просвітництво як явище чужорідне не могло бути інкорпороване в православний світ безболісно, ​​не зустрівши серйозного опору в глибоко вкоріненому в Православній традиції народному середовищі. Чужість нової ідеології для православного світу неминуче зробила її інтелектуальною  дисципліною високочолих інтелектуалів, що прагнули пом'якшити окремі положення радикальних просвітницьких ідей та адаптувати їх для можливо більш широкого прийняття. Фактично східноєвропейські Просвітителі були глибоко вторинні і всього лише займалися адаптацією і популяризацією ідей, запозичених з творів європейських авторів. При цьому багато хто з них, живучи далеко від батьківщини, загубили почуття зв'язку зі своєю Традицією і погано знали реальну обстановку в своїй вітчизні, що приводило їх до пересмикування і помилок, ще більше збільшуючи розрив і нерозуміння з народними масами.

Ідеолог Балканського Просвітництва Адамантіос Кораіс

Показовий приклад одного з головних ідеологів Балканського Просвітництва Адамантіоса Кораіса (1748-1833), який, зокрема, стверджував, що парафіяльний сільський пресвітер шляхом підкупу може спочатку стати архімандритом, а потім архієреєм і навіть патріархом. Очевидно Кораісу, який жив у Франції, було невідомо, що сільські священики були людьми одруженими і не мали ніякої можливості займати такі церковні посади.

Окрім Кораіса до числа лідерів Просвітництва в Південно-східній Європі слід віднести греків Йосипа Моісіодакаса, Данила Філіппідіса, Григорія Константаса, Анфима Газіса, Мефодія Анфракітіса, Димитрія Катардзіса-Фотіадіса, Рігаса Велестінліса, серба Досифея Обрадовича (1739 -1811) і болгар І. Селімінського , Г. Раковського, Л. Каравелова і Х. Ботева.

Просвітителі південно-східної Європи оспівували національну перевагу своїх народів над османами (а у випадку зі слов'янами ще й над греками), а їхнє багаторічне підлегле становище й іноземне рабство пояснювали особливостями церковної політики, яка підштовхуває народ до раболіпства і покірності. Коріння такого стану вони шукали в історичному минулому, зокрема, в настільки ненависному ними імперському візантійському періоді грецької та слов'янської історії. Тут вони анітрохи не розходилися зі своїми вчителями - представниками Європейського Просвітництва. Так, один з лідерів цього напрямку, Шарль Монтеск'є, писав: «історія грецької імперії ... є не що інше, як безперервний ланцюг збурень, заколотів і зрад» [2]. Вольтер називав Середньовіччя царством «безглуздого фанатизму» [3], де «панував дух забобонів і побожності», а «раболіпні греки задовольнялися тим, що постилися, молилися і вірили, сліпо підкоряючись патріарху і його духовенству» (Е. Гіббон).

Вольтер

Заперечення візантійської спадщини ми повсюдно зустрічаємо в працях представників румунського та південнослов’янського Просвітництва. Подібно своїм грецьким однодумцям вони вважали цей період - часом національного приниження і поневолення та закликали до відродження втраченої слави свого народу і поверненню до ідеалів предків. Деякі найбільш радикальні Просвітителі повністю заперечували не тільки Візантію, але і всю Православну традицію, прагнучи до відродження язичницького минулого, або принаймні апелюючи до античних або дохристиянських ідеалів.

У творах Просвітителів цього періоду все частіше зустрічаються імена античних богів і міфологічних героїв, які призиваються на допомогу і захист батьківщини. Більш того, замість сталого виразу «страх Божий» у радикальних адептів нової ідеології вживається фраза «страх богів».

Відкидання і дискредитація загального візантійського минулого вело Просвітителів до заперечення єдності православного світу, органічним наслідком чого стало подальше відділення Балканських Православних Церков від Вселенського патріархату: «церковному кліру не слід більше визнавати главою Церкви константинопольського патріарха ..., але належить управлятися синодом ієреїв, вільно обраних священством і народом ... як в російській єдиновірній Церкві »[4]. Для грецьких носіїв ідеології Просвітництва Константинопольська Церква була уособленням похмурого візантійського мракобісся, яка зупиняла  розвиток грецького народу, а для їх слов'янських і румунських однодумців ще й інструментом національного гноблення.

Ісихастська практика та досвід (які були основою православного богослов'я та духовності) ігнорувалися усіма Просвітителями. У своїй боротьбі з традиціоналістами, вони слідом за давніми противниками Григорія Палами відкинули відмінність сутності та енергій, що привело їх до заперечення реальної участі Бога в житті людства, заперечення чуда і всього надприродного. При цьому вони не відчували реальність Божественного одкровення, занурившись у моралістичне просвітництво.

Запропоновані Просвітителями реформи стосувалися не тільки устрою Церкви, а й самого її життя: носії нової ідеології вимагали скорочення посад і служб, заміни візантійського іконопису та церковного співу західними, пропонували безліч інших нововведень.

Критика чернецтва і священства стала основою для вимоги радикальних реформ, які деформують всю традиційну основу церковного життя. Найбільше нападів  викликав аскетизм «властивий скоріше диким звірам ніж святим». Безшлюбність декларувалася порушенням встановленого природного божественного порядку. Найбільш радикальні Просвітителі заперечували святість подвижників і пророків, вважаючи їх простими людьми, відкидали авторитет Вселенських Соборів і вважали Символ Віри «попівською вигадкою», за допомогою якої клірики тримали свою паству в невіданні і підпорядкуванні.

Головною мішенню своєю критики Просвітителі зробили монастирі, які завжди були носіями справжньої церковної Традиції. Ступінь неприйняття чернецтва різнився від твору до твору, але деякі автори доходили до того, що звинувачували «недостойних і безграмотних ченців» у тому, що «вони були гіршими тиранами ніж турки» та «пили кров невинну нещасного народу».

Аналіз праць більшості носіїв ідеології Просвітництва в Південно-Східній Європі показує, що фактично вони виступили за створення нового раціонального і очищеного християнства, схожість якого з протестантизмом відразу впадало в очі, а зв'язок з православ'ям був ледь помітним.

Святий Григорій Палама

Ідейний конфлікт Просвітителів і захисників Православної традиції багато в чому нагадував боротьбу іконоборців й іконошанувальників, прихильників і противників унії з Римом, а також ісихастів і прихильників Варлаама Калабрійського. Схожість з ісихастскими суперечками XIV ст. особливо впадає в очі: не випадково Просвітителів в історіографії часом називають "неоварлаамітами",  у той час як учасники традиційно-просвітницького руху бачили своїм духовним лідером і натхненником святителя Григорія Паламу.

Традиціоналісти (в більшості своїй насельники Святої Гори Афон) прийняли новітні досягнення західної науки і сприяли їх поширенню на Сході, що однак не привело їх до нехтування власною культурною традицією і релігійною спадщиною.

До числа основних лідерів «ісихастского відродження» перш за все слід віднести видатного місіонера рівноапостольного Косму Етолійського (1714-1779) [11], його брата керівника Патріаршої академії Хрисанфа Етолійського (1710 -1785), преподобних Никодима Святогорця (1749-1809) [12], Нифонта Хіоського і Афанасія Пароського (1721-1813) [13], святителя Макарія Нотараса (Коринфського) (1731-1805), сщмч. Патріарха Григорія V, а також ряд інших громадських і церковних діячів, у тому числі Євгена Вулгаріса (1716 - 1806) [14] і Никифора Феотокіса (1731-1801), чия доля була тісно пов'язана з Росією.

Початком духовного відродження Православної Церкви став рух коливадів (від «коливо» - поминальна кутя) - ченців, які вважали за необхідне не здійснювати заупокійні служби у неділі - день, присвячений перемозі Христа над смертю. За окремими і малозначущими, на перший погляд, питанням крилося щире ставлення до релігійного життя як істинного життя у Христі. Колівади та їх соратники намагалися втілити православну ісихастську Традицію в людську буденність. Вони виступали за усвідомлену участь в церковних таїнствах, часте причащання, аскетизм і умову молитву. Плоди цього духовного відродження Православна Церква вкушає досі.

Собор коливадів

Сучасне Просвітництво, що характеризувалося в очах захисників Православного Передання перш за все запереченням православного погляду на людину і суспільство, розглядалося також як загроза єдності православних народів.

Діяльність захисників Православної традиції органічно доповнювала один одного: одні з них поширювали серед народу грамотність, попутно закликаючи співвітчизників читати церковну літературу. Її вакуум, в свою чергу, заповнювали їхні соратники, які шукали, тлумачили, перекладали на народну мову видання святоотцівських текстів. Їхньою головною заслугою стала публікація «Філокалії» («Добротолюбія») (1782) - книги, яка залишила незгладимий відбиток на православній духовності та отримала широке розповсюдження.

Захисники Православного Передання виходили з того, що для успіху їхньої діяльності необхідне відродження національної системи світської і релігійної освіти. Саме тому вони взяли активну участь у відкритті шкіл і поширенні грамотності та приділили велику увагу підготовці майбутніх вчителів та пастирів. Один тільки Косма Етолійський заснував понад 1000 навчальних закладів різного рівня, забезпечив їх викладацькими кадрами та навчальною літературою.

Просвітителі вважали, що освіта корисна далеко не для всіх, і навіть не всі люди до неї здатні: «всяка людина, народжена в рабстві, народжується для рабства» (Ж.Ж. Руссо) «чернь, як вища, так і нижча, не доросла ще до філософії »(Вольтер). На відміну від них захисники Традиції виступали за загальну і безкоштовну освіту.

У той час як європейські Просвітителі жили і діяли тільки в земному вимірі, традиціоналісти виходили з більш складної системи координат - пріоритет віддавали небесному, але ніколи не забували і про земне. Вони дбали не тільки про духовне спасіння своєї пастви, але і намагалися допомогти їй гармонійно влаштувати життя на землі. Так вчення преподобного Косми Етолійського зіграло дуже важливу роль у відродженні сільського господарства та відновленні економіки: проповідник давав місцевим жителям поради по догляду за плодовими деревами (він сам подавав приклад слухачам, власноруч посадивши тисячі дерев), першим розповів про необхідність прищеплювати дерева, і це, природно, не забарилося позначитися на зростанні врожаїв. Турбота святителя Макарія (Нотараса) про свою паству приймала ще більш широкий характер: він допомагав купувати тварину, побудувати будинок, корабель, видати заміж дочку, розплатитися з боргами. Деякі особливо нужденні навіть отримували у святителя щомісячну допомогу.

Рівноапостольний Косма Етолійський

У той час як політичним ідеалом для Просвітителів стала Європа і дохристиянський світ, державним ідеалом для учасників «філокалічного відродження» була Візантійська імперія.

Саме тому їхні твори були адресовані не тільки грекам, або слов'янам, але й всьому населенню колишньої Візантійської імперії (а часом і взагалі до всього православного світу).

Традиціоналісти вважали, що саме через відродження Традиції православні народи Балкан зможуть зберегти свою духовну та створити політичну автономію. У цьому контексті велике значення для збереження спільності народу мала пропагована ними ісихастська Традиція. Через її підтримку відбувалося відродження богослов'я та церковного життя, яке, в свою чергу, мало певне значення для консолідації народу.

У своїх творах учасники «філокалічного відродження» підкреслювали універсальність, а в той же час актуальність традиції безперервної молитви. При цьому вони відкидали звинувачення в тому, що нав'язують мирянам правила «ченців, які живуть поза світом». Никодим Святогорець неодноразово підкреслював, що миряни «також повинні займатися духовною працею, властивою монахам» [15]. Зі свого боку Косма Етолійський не тільки навчив людей творити Ісусову молитву, але і роздав більше трьох сотень тисяч чоток. Саме завдяки його старанням, практика творення мирянами умової молитви широко поширена на Балканах і по цей день.

У той час як з точки зору Просвітителів аскеза полягала в заборонах і обмеженнях, підхід традиціоналістів був прямо протилежним: «аскеза не обмежує творчості; навпаки, вона звільняє її, тому що ставить її своєю метою як таку. Тут на першому місці - творча робота над собою, творче творення свого «Я» [16]. «Блаженне життя пустельників ... бо вони спрямовані до Бога своєю нескінченною, надзвичайної ... любов'ю» [17], - характеризував життя аскетів Никодим Святогорець.

Знання - важлива ступінь на шляху досягнення мети християнського життя. Цим і пояснюється величезна увага, яку багато ісихастів  приділили освіті співвітчизників. Вони виходили з того, що успішне поширення Традиції неможливе без подолання кризи освітньої системи.

Упевнені в тому, що наукове знання не суперечить знанню богословському, традиціоналісти, на відміну від Просвітителів, не протиставляють їх. У той час як Просвітителі розуміли богослов'я як форму науки, вважаючи, що вона дає пояснення, в тому числі, і явищам духовним, прихильники традиційних цінностей не приймали такого підходу. Наука займається однією сферою людського життя, богослов'я - іншою, яка є незбагненною для раціоналістичної методології. Традиціоналісти не заперечували науку, а обмежували сферу її застосування. Слідом за Святими отцями учасники «філокалічного відродження» виділяли два типи знання і пізнання: внутрішнє (духовне) і зовнішнє (наукове), перше займається пізнанням Бога, а друге тваринного світу. Вони чітко вказували на їхні відмінності та підкреслювали неприпустимість їх змішування, саме тому традиціоналісти не приймали як схоластику, яка надто змішує науку і богослов'я (які повинні доповнювати один одного), так і деїзм, який  заперечував метафізику і все нез'ясовне з точки зору простої логіки.

Святитель Макарій Коринфський (Нотарас)

Бог і Його одкровення в цьому світі для традиційних просвітителів набагато ширше меж розуму і глибше його законів. Осягнути його ширину і глибину можна не начитаному ерудитові, а тільки людині з очищеним серцем і переміненим розумом у міру свого духовного зростання розширюють і свої духовно-пізнавальні здібності.

Більшість православних просвітителів брали участь у міжнародній видавничій співпраці. Згодом це сприяло переростанню традиціоналізму в рух загальноправославного масштабу, що одержав широке поширення не тільки в грецьких землях, але і в низці слов'янських держав.

Яскравим прикладом такого співробітництва стало видання ісихастських текстів (перш за все «Добротолюбія») слов'янською мовою. З часом рух традиціоналістів набув більш широкий масштаб, діло лідерів руху продовжили їхні учні й послідовники - священики, ченці, громадські діячі та проповідники, багато з яких брали активну участь у визвольному русі на Балканах.

Історія розвитку православного традиціоналізму XVIII - початку XIX ст. багато в чому нагадує аналогічний рух ісихастського відродження XIV ст. Обидва вони з часом стали набагато ширшими  ісихастської та взагалі чернечої течії, до них примкнули громадські діячі, ієрархи, діячі мистецтв і книжники.

Слов'янський переклад «Добротолюбія» став етапною подією в історії Російської (також і української, - ПО) Церкви і послужив поштовхом до потужного руху відродження традиційного чернецтва, а в кінцевому підсумку сприяв поширенню ісихастської духовності серед народу. Центром «філокалічного відродження» стала знаменита Оптинська  пустинь, куди зійшлося багато учнів Паїсія Величковського, які продовжили переклад та видання грецьких святоотцівських творів (у тому числі й традиціоналістів XVIII в.). Учасниками цієї діяльності були не тільки ченці, а й миряни. Поступово монастир стає центром тяжіння культурної та літературної еліти, яка шукає духовного керівництва і окормлення. Інтерес до старців з боку літераторів і релігійних філософів створив передумови для засвоєння принципів ісихазму філософською думкою того часу.

З Оптинськими ченцями був пов'язаний Іван Кіреєвський, що розглядав исихастську Традицію як альтернативу європейському Просвітництву. Він бере активну участь у виданні обителлю святоотцівських переказів, допомагає їй у господарських потребах. У Оптині окормляли й інші учасники слов'янофільського руху: Аксаков, Хомяков, Самарін ... Критика раціоналізму в західній філософії і богослов'ї й протиставлення антропоцентричної західної моделі Православній традиції та народному благочестю стало однією з головних особливостей слов'янофільського руху. Ісихастське відродження в Росії справило значний вплив на цілий ряд представників російської інтелігенції: Достоєвського, Гоголя, Соловйова, Леонтьєва. Всі вони були «духовно пов'язані з Оптинськими старцями, а через них і з грецькими «святими Добротолюбія» XVIII в. [18].

Вплив виданого традиціоналістами «Добротолюбія» важко переоцінити - воно стало поштовхом до відродження ісихастської духовності не тільки в Росії (й Україні, - ПО), але і в Сербії, Болгарії, Румунії, а згодом викликало великий інтерес і на Заході, де було переведено на французьку, англійську, німецьку та іспанську мови.

Афанасій Зоітакіс

Джерело: agionoros.ru

Переклад: Православний Оглядач

 [1] ParadisdeRaymondis. Σύγγραμμαστοιχειώδεςπερίηθικήςκαιευδαιμονίας. Μετ. Μιχ. Χρηστάρη. Βιέννη, 1816. Τ. 1ος. Σ. 147.      

[2] Монтескье Ш. Размышления о причинах величия и падения римлян. // Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955.

[3] Voltaire’s Correspondence V. 1-107. Geneve, 1953-1965. V. 13. P. 331. Annales de l’ Empire. 

[4] Κοραή Αδαμ. Προλεγόμενα εις τα Πολιτίκα του Αριστοτέλους. ΕνΠαροίσοις, 1821.

[5] Наприклад, запроваджувался платна сповідь – на християн, які согрішали накаладувалася грошова епітимія.

[6] ΧριστόφοροςΠαμπλέκης. Ακολουθία. Σ. 105-115.

[7] Там же. Σ. 154-155

[8] ΑνώνυμοςΈλλην. ΕλληνικήΝομαρχία. Σ. 99.

[9] ΑδαμάντιοςΚοραής. Αλληλογραφία 1774-1798, επιστολήτης 21ηςΙανουαρίου 1791. Σ. 139-145, 199.

[10] ΧριστόφοροςΠαμπλέκης. Ακολουθία. Σ. 59,72,77-79,129-140.

[11] Косма Етолійський - один з найбільш відомих історичних діячів новогрецької історії. Святий Косма народився в невеликому Етолійському (Етолія - ​​область в центральній материкової Греції) селі Мегало Дендро. Здобувши початкову освіту, він відправився на Афон, де став учнем Афонської академії - навчального закладу при Ватопедському монастирі, що спеціалізувався на викладанні світських і духовних дисциплін. По її закінченні прийняв постриг під ім'ям Косма в обителі Філофея. Пробувши там кілька років, Косма відправився в першу місіонерську подорож по території Константинопольського патріархату. У ході цього і наступних подорожей святий Косма прагнув до поширення Православної традиції та відновлення втраченої народної єдності. Проповідник заснував більше тисячі шкіл, зібрав навколо себе учнів, які згодом продовжили його справу. У 1779 році за брехливим доносом Косма був схоплений турками і прийняв мученицьку кончину. Масштаб його діяльності був настільки великим, що вороги проповідника заплатили за його голову суму еквівалентну сьогоднішнім півтора мільйонам доларів. Ім'я цього святого назавжди залишилося в серцях православних, що населяють Балканський півострів. Про нього складали пісні й оповіді, його іменем були названі й досі називаються школи, вулиці, цілі селища і міста. Багато сучасників були під таким враженням від зустрічі зі святим, який змінив усе їхнє життя, що в якості прізвища брали собі його ім'я. Саме тому в багатьох областях Балканського півострова прізвище «Космасом» набуло широкого поширення. Проповіді й пророцтва Косми Етолійського поширилися десятками тисяч рукописів, а пізніше і багатомільйонними тиражами.

[12] Никодим Святогорець - найбільший православний богослов, талановитий і плідний письменник. Народився в 1749 р. на острові Наксос. З дитинства проявив видатні здібності, феноменальну пам'ять і тягу до знань. Закінчивши ряд навчальних закладів, відправився на Афон, де прийняв постриг в обителі Діонісіат. Був активним популяризатором і видавцем перекладених ним на народну мову святоотцівських творінь, а також автором численних богословських творів. Никодим Святогорець співпрацював з багатьма сучасними суспільними і церковними діячами, вів з ними активне листування. Зарахований до лику святих Константинопольським Патріархатом 31 травня 1955.

[13] Преподобний Афанасій Пароський (1720-1813) був яскравим полемістом, радикальним антизахідником і супротивником Європейського Просвітництва. Його учні розсіялися по усіх Балканам і багато зробили для їхнього духовного та політичного відродження. Перу Афанасія Пароського належать більше п'ятдесяти творів. Їх велика частина присвячена полеміці з католицькими богословами і західними Просвітителями.

[14] Євген Вулгаріс безсумнівно був однією з найвидатніших особистостей своєї епохи. Він народився в 1717 р. на острові Керкіра (Корфу). Отримав прекрасну освіту і викладав у багатьох навчальних закладах на території Константинопольського патріархату. Повчитися у Євгена хотіли учні з Греції, Сербії, Румунії, Росії та Німеччини. Вулгаріс був відомий не тільки в Греції, але і за її межами (зокрема, довгий час листувався з Вольтером). Він вільно володів латинською, італійською, французькою мовами. Також знав єврейську, німецьку, турецьку, арабську, російську і волоську мови. Сучасники ставили його поруч таких особистостей, як Бекон і Лейбніц. Беручи новітні наукові досягнення, він відкрив для співгромадян сучасні передові досягнення європейської думки. При цьому Вулгаріс не жертвував навіть в найменшій мірі православним світоглядом. Фундаментом його думки завжди залишалася ісихастська Традиція і східне апофатичне богослов'я. Євген активно боровся з католицьким прозелітизмом, допомагав навчальною літературою великій кількості шкіл на Балканах, став автором багатьох історичних, богословських та філософських творів.

[15] Феоклит Дионисиатский. Преподобный Никодим Святогорец. Житие и труды. Москва, 2005. Стр. 228. 

[16] Флоровский Г. Христинство и Цивилизация. //Избранные богословские статьи. Москва, 2000. Стр. 224. 

[17] Νικόδημου του Αγιορείτου. Νέα Κλίμαξ. Θεσσαλονίκη, 1976. Σ. 165. 

[18] Ζήσης Θ. Κολλυβάδικα. Θεσσαλονίκη, 2004. Σ. 47.